學會接受自己
自由分很多種,有權利上的自由,有行動上的自由,也有人格的自由。 權利和行動的自由很容易被限制,但人格的自由很難被禁錮。
人格的自由很重要,它是我們的獨立之本、健康之泉,也是我們創造力的基石。
不過,我們很容易自大地以為,人格的自由是很容易獲得的。 譬如,我們以為可以隨意左右自己的心情,可以輕率地進行各種各樣的選擇,可以輕易地建立一個親密關係,也可以輕易地切斷一個親密關係……總之,我們把隨心所欲理解為了自由。
實際上,這種自由是假自由,甚至是對心靈的禁錮。
譬如,遇到了重大的問題,你不面對,卻認為不處理你也可以很快樂,那麼這快樂一定是表面上的,那個問題只是被你壓進了潛意識,繼續像毒瘤一樣破壞你的心靈。 於是,你白天對著許多人微笑,到了夜晚,你只好獨自嗚咽。
譬如,為了彰顯你的自由精神,你隨意地做選擇,又隨意地逃離,你以為你可以輕鬆地結束你的任何事情,可以忘記一切煩惱,只留下快樂在記憶中。 但實際上,任何事情一旦發生,都註定不可改變且不能被遺忘,它將永遠對你產生影響。
再如,你輕易地建立一個關係,又輕易地切斷一個關係。 你以為,這才叫自由。 但實際上,任何關係都有生命,而且這生命起碼與你的生命一樣長,甚至還會在你的家族中遺傳。
實際上,追求人格的自由,結束已經發生的事實對我們心靈的羈絆只有條途徑:接受已經發生的事實,承認它已不可改變。
假若你做到了這一點,那麼過去的事實仍然存在,它並未消失,也未被你遺忘,但你對它的糾結就結束了,而你也由此獲得了自由。
美國人本主義心理學家羅傑斯說,一個人的人格就是這個人過去所有人生體驗的總和。
從這一點上而言,任何過去發生的事情都不容否認,因為否認自己經歷的任何事情,就是在否認自己人格的一部分。 否認自己的一部分,就會或輕或重地導致人格分裂。
並且,被否認的那一部分絕對不會因此而消失,它只是被你壓抑進潛意識而已,仍然在對你產生影響。
一個人假若常常失去控制,那麼一個重要的原因是他把自己太多的事情壓抑進了潛意識。
這是最簡單的否認,即我們對一些自己不喜歡的事實置之不理,認為那樣自己就可以擺脫它的控制了。
還有另一種否認。 很多時候,我們會像小孩子一樣,認為過去一些不好的事情不應該發生,一些人不應該那樣對待自己,就好像過去那些事情還可以糾正過來似的。
這兩種否認,都會令我們在不好的事情中越陷越深。 我們本來是想擺脫這些不好的事情對自己的消極影響的,但結果適得其反,它們對我們的影響反而越來越重。
想結束這些不幸的事情對我們的影響,從而令自己的心靈獲得自由,我們只有一件事情可以做:接受!
所謂接受,即直面我們人生中的所有真相,深深地懂得,任何事實一旦發生就不可更改,而且不管多麼親密的人,我們都不能指望他們為自己而改變。
沒有學會接受之前,我們都會把注意力放到別人身上,期望別人為自己改變一下,那麼自己就得救了。 但任何一個獨立的人,都不會按照我們的要求去改變的。 所以,這種期望註定會失敗。
學會接受之後,我們就會把注意力轉移到自己身上,深深地懂得,自己才是自己問題的答案。 由此,我們開始努力改變自己,並最終獲得更大的自由。
接受過去
有一對什麼樣的父母,是我們最大的命運。
好的父母,未必能很好地滿足我們的物質需要,但一定會給我們健康的心靈,糟糕的父母,可能會很好地滿足我們的物質需要,卻會給我們留下各種各樣的心理問題。
不過,糟糕的父母之所以會讓我們形成心理問題,一個很重要的原因是,我們不願意接受一個事實—我們的父母不夠好,我們幻想自己應該有更好的父母,我們甚至會嘗試去改變自己的父母。
然而,這種改變的努力註定會失敗。 因為,除非父母自己意識到,他們的教養方式有問題必須改變,那樣改變才有可能發生。 極少有父母會因為孩子要求他們改變而改變。
在採訪幼稚教育專家孫瑞雪時,她給我講了一個小故事。在她的蒙特梭利幼稚園裡,幾個三四歲的孩子開會,最後,他們得出了幾個結論,其中兩個是:
父母是不可改變的!
我們越想改變父母,他們就會越糟糕!
三四歲的孩子得出了這個結論,令我大為驚訝!我不禁感歎:天哪!要是我們小時候都得出過這個結論,而且將它當作自己的人生信條,那麼大多數心理醫生可以改行了。因為,假若一個孩子堅守這兩個信條,那麼只要他的父母不是糟糕到會殺掉孩子的程度,那麼這個孩子總能靠自己的力量得救的。
實際上,多數心理問題,就是因為我們小時候拒絕接受自己的父母,拒絕接受這個生命中最大的命運。相反,我們渴望改變父母。這種渴望註定會失敗,於是我們將這個渴望深埋在心底,長大了,再按照這個渴望去選擇配偶,並像童年渴望改變父母一樣來改造配偶。
譬如說,有過一個暴虐老爸的女孩。她小時候,極可能產生過要改造暴虐的爸爸的願望。但是,正如蒙特梭利幼稚園的那幾個孩子得出的結論,她這個願望一定會失敗的,而且她越想改造爸爸,爸爸對她就越糟糕。結果屢屢受挫的她,只好把這個願望深埋在心底。
當然,這個願望只是深埋在心底,成為潛意識的一部分,而不是消失。
結果,等這個女孩長大後,那些有暴力傾向的男子會對她有非常大的吸引力,他們好像磁石一樣,吸引著她接近他們、迷戀他們。同時,那些充滿愛心的好男子對這個女孩卻缺乏吸引力。
這種吸引力是什麼呢?其實就是深埋在女孩心底的改造夢想。以前,她渴望改變暴虐的老爸,但失敗了。現在,她渴望選擇一個同樣暴虐的男子繼續去實現她潛意識深處的改造夢想。
但是,她的意識不明白自己在做什麼,因為那個改造夢想是源自潛意識深處的。於是,這種有暴力傾向的男子對她的吸引力,她就只能用“迷戀”“激情式的愛情”“上天註定”等詞語來描述了。
然而,正如她童年時的改造夢註定會失敗一樣,她成年後的改造夢一樣也會失敗。這些被她的潛意識選中的男子,像她的老爸一樣,首先是不可改變的,其次是她越想改變,他們就會變得越糟糕。
結果,她會帶著滿身的傷痕離開這個有暴力傾向的男子。接下來,她又投入另一個有暴力傾向的男子的懷抱。
好萊塢女明星哈莉·貝瑞,她小時候有一個糟糕的黑人老爸,既不負責任,又常暴打她的媽媽。長大後,貝瑞的幾次婚姻,都是選擇了同樣有暴力傾向的丈夫。結束第二次婚姻後,貝瑞傷心地說,她“不會再有婚姻”。
貝瑞要想結束她的這種強迫性重複,就必須承認並接受自己的命運,像那幾個三四歲的孩子學習,對自己說:父親是不可改變的,有那樣一個父親是我的命。
假若她能發自內心地做到這一點,那麼她勢必會號啕大哭幾場,為自己那麼悲慘的童年,也為自己那麼悲慘的人生經歷而悲傷。但正如《悲傷是完結悲劇的力量》中所詮釋的道理那樣,真而純的悲傷、會幫助她告別—注意,不是忘記—悲慘往事。
如果做到這一點,她會發現,她喜歡的男子類型好像發生了巨大改變。這只是因為,當她學會接受自己有一個糟糕的老爸的命運後,她潛意識深處的改造夢想也隨之消失。沒有了來自潛意識的病態渴望,那些暴虐男子自然就對她沒有什麼吸引力了。
父母是我們最大的命運
當然,做到這一點並不容易。我在《在關係的鏡子前審視自己,理解自己》中提到的劉濤,已50多歲,非常堅強,有無比豐富的人生閱歷。但他在和我交談時,仍然經常說:“如果我媽媽不那樣做,就會……”“假如我媽媽做了什麼,我就……”
顯然,當他這樣說的時候,他就是一個飽受傷害的小男孩,他的心理狀態退到了5歲前。在這種年齡,他拒絕接受自己有那樣一個媽媽的事實,他幻想可以改造自己的媽媽。
當然,正如蒙特梭利幼稚園的孩子所發現的道理那樣,劉濤小時候的改造夢想註定會失敗。媽媽不會滿足他的改造夢想,甚至當他向媽媽說出自己的渴望時,媽媽反而會變得更糟糕。
結果,他也一樣,把這種改造夢想深埋在心底。但是,等長大後,當碰到他所迷戀的女性時,這種改造夢想就會被強烈地激發出來。
25歲左右的時候,正在香港打拼的劉濤瘋狂地愛上了一個當地女孩。他回憶說:“我不惜為她做任何事,她要什麼我給什麼。我掙的錢還算不少,但當時差不多都花在她身上了。甚至,我還想,為了她我可以去死。”
但是,劉濤瘋狂的愛是有一個條件的,那就是:她得愛他,不離開他但最令他傷心的是,儘管他這麼瘋狂地付出,這個女孩還是離開了他。結果,劉濤的心理一度出現崩潰,後來花了10年時間才慢慢地找回自己。
這其實也是源自改造夢想。
當劉濤講完他的愛情故事後,我請他回憶:“你有沒有對另一個女人這樣做過?慢慢回憶,別著急。”
結果,劉濤想了一會兒,感慨地說,做過,那就是他的媽媽。他說,小時候,他曾經像對待那個香港女孩那樣對待媽媽,拼命討好媽媽,為媽媽做一切可以做的事情,但目的很清楚,就是為了贏得媽媽的愛,讓媽媽像愛帥氣的弟弟一樣愛不夠帥氣的他。
但是,他失敗了。不管他怎麼做,媽媽都沒有改變對他的態度。於是,他一方面深深地絕望,另一方面把這個改造夢想深埋在心底。等遇到並迷戀上那個香港女孩後,他潛意識深處的改造夢想被強烈地激發出來,於是,在這個女孩的身上,他又完美地重複了一次童年時對待媽媽的那些方式。
要命的是,和童年一樣,這次改造夢想也失敗了。那個女孩還是離開了他嫁給了另外一個男人。於是,和童年一樣,劉濤再一次深深地陷入了絕望。
這就是最常見的人生謎團:童年時所受過的苦,長大後我們會再受一次,不過,這次的受苦,目的是糾正童年的錯誤。
在極少數的情況下,成年後的這次受苦居然成功了,我們從戀人身上完成了童年時沒有從父母身上完成的夢想。不過,這種情況之所以會發生,並非是因為戀人按照我們的意願改變了自己,而是戀人自己有改變的意願,他/她自己主動做了改變。
答案在你自己身上
但大多數的這種重複性受苦最後都失敗了。這種時候,一部分人會幡然醒悟,放棄了對迷戀式愛情的執著,而追求更平靜的愛情,並且不再對新的戀人或配偶產生改變的渴望。也有另一部分人,繼續把這種願望深埋在心底,於是要麼去尋找新的戀人去追求自己的改造夢想,要麼希望能改變配偶,讓配偶實現自己的改造夢想。
譬如,劉濤的改造夢想就蔓延到了劉太和弟弟劉洋的身上。有時,他會抱怨太太不理解他,“要是她能理解我並包容我,我就徹底好了”;有時,他也會抱怨弟弟劉洋,“他要是小時候能幫幫我,讓媽媽分一點兒愛給我,我也不會有後來那些心理問題”。
劉濤對太太和弟弟的抱怨,以前比較強烈,但現在越來越弱。因為,他逐漸意識到他才是解決自己問題的關鍵。並且,他也開始明白他那樣抱怨太太和弟弟,其實是將他對媽媽的一些責難不公平地轉嫁到了太太和弟弟身上。
等明白這些以後,劉濤的注意力重新回到了問題的核心:他和媽媽的關係。
他說,他從理性上知道,放棄對媽媽的改造夢想是對的,接受自己有個糟糕的媽媽這個事實是對的。但是,從感覺上,他覺得自己很難做到這點,他能感受到自己對媽媽的強烈的抱怨。
這也是事實,是他此時此地面對的事實。我對他說:“不僅要尊重過去的事實,不與過去的事實糾纏,接受自己有一個糟糕的媽媽這個事實;同時,也要尊重現在的事實,尊重自己的感受,接受自己暫時做不到完美狀態的事實。”
很多時候,我們一看到解決問題的完美狀態,就渴望自己立即抵達那個終極狀態,當達不到的時候就譴責自己。這也是一種自戀,以為自己可以輕鬆擁有抵達完美狀態的自由。但當我們這樣想的時候,我們的自由度反而會受到損害,因為你譴責自己,其實就是你的一部分自我在譴責另一部分自我而且一般都是“內在的父母”在譴責“內在的小孩”。但“內在的小孩”才是我們的動力之源,我們對它譴責太過,可能會讓它生出不滿,於是,它反而拒絕成長。
若想最快地獲得自由,就要接受並尊重自己暫時難以抵達最佳狀態的事實。假若看到了自己的成長,那麼也要接受這個事實。
譬如,劉濤,他其實一直在成長。被那個女孩拒絕後,他儘管心理出現了一次嚴重的崩潰,但這次崩潰讓他暫時對迷戀式愛情失去了信心。就是說,他部分地放棄了改造夢想,把注意力從媽媽和完美戀人身上轉移到了他自已身上。在那10年時間裡,他努力反省自己,並養成了經常鍛煉身體等很多好的生活規律。
並且,他的心靈的開放程度要遠勝以往。他說:“就好像又重新回到了黑暗的山洞,但手裡多了一支蠟燭,於是不再像以前那麼害怕。”
黑暗的山洞,可以理解為他的潛意識,手裡的蠟燭,則可以理解為他的自知之明。他一個人拿著這支蠟燭回到了黑漆漆的山洞,意味著他正在從自己的身上尋找答案。
接受當下
渴望改造別人,其實是一種自戀狀態。
這不難理解,因為我們或多或少都是自戀的,而年齡越小,這種自戀就越嚴重。童年的自戀有兩種含義:
好的事情,小孩子會認為是自己所導致的,假若爸爸媽媽關係很好,家人溫馨和睦,小孩子就會想,這是他造成的。
壞的事情,小孩子也會認為是自己導致的,譬如,父母離婚,小孩子會覺得是他的錯,假若他做了什麼,也許父母就不離婚了。
好的父母,會把孩子安全地帶出自戀狀態。孩子最終會明白,什麼事情是他的責任、什麼不是。但糟糕的父母,有時會指責孩子,假若父母一方說,我們離婚都是因為你,那麼這個孩子會遭到致命的打擊,他可能會終其一生都有深深的內疚感,因為他相信是他讓父母離婚了。
我們不只是在童年才自戀,長大了也一樣會自戀。並且,童年越缺乏愛的孩子,長大後會越容易自戀。
這時候,我們會以為,自己特別強大,特別有力量,可以很自由地做很多事情。但是,當我們自戀地做這些事情的時候,我們就會忽視很多重要的資訊。
作為成年人,我們最容易自戀的一點是,既然悲傷、憤怒、內疚和恐懼這些消極的情緒那麼傷人傷己,那麼乾脆“消滅”掉它們算了。
接受悲傷
於是,我們盡可能偽裝得不悲傷。但沒有悲傷,我們就無法與悲慘往事做一個告別。一個女子,丈夫突然出車禍去世,她忍住悲傷,極力地安撫公公婆婆等親人,獨自一人操辦了丈夫的葬禮。為了不引起親人的悲傷,她在丈夫的車禍現場和葬禮上都沒有表現出深切的悲傷。之後,還為了公公婆婆,她強裝笑臉,像一個模範兒媳一樣,無時無刻不在關注他們的感受,用各種辦法逗他們開心,幫他們忘卻悲慘往事。
但是,隨著時間的推移,她自己的問題越來越重,她失眠、焦慮、憂傷最終陷入了深深的抑鬱。後來,在心理醫生的幫助下,她好好回憶了一下丈夫出事前後的細節,肆意地、無比傷心地大哭了幾場,才從這種狀態中走了出來。
丈夫意外去世的事實已無可更改,這一點不容否認,她只有接受。那麼,相應地,丈夫去世後,她無比的心痛和悲傷也是事實,這一點也不容否認,她必須接受並給予尊重。
實際上,悲傷是大自然對她的饋贈,只有借由悲傷,她才能從失去最摯愛的親人的傷痛中走出來。其他任何辦法,都做不到這一點。
接受憤怒
再如憤怒。憤怒其實是在提醒我們,別人對你侵犯得太厲害了,你要告訴對方:停!你不能再侵入我的空間。
但是,因為憤怒是最容易傷害別人的,所以我們很容易拒絕憤怒。尤其是在家裡,我們最容易抵制憤怒。因為,我們會想,既然你愛家人,怎麼能對家人憤怒呢？
然而,無論多麼至親摯愛,假若另一個人不尊重你,經常指揮你、控制你,你一樣會憤怒。
一個女子說,她5年之內只回了兩次家,因為“回家誰都不舒服,還是少回為妙”。但是,當我讓她描述自己的家庭時,她的父母雖然不能說完美但好像也沒有做過嚴重傷害她的事情。那麼,她怎麼對父母這麼疏遠呢?
最終,我們一起找到了答案:她的媽媽太愛指揮她、控制她了。小時候,她的媽媽為她安排一切,已令她煩不勝煩。現在,她工作了,結婚了,都有自己的孩子了,她的媽媽還是要她聽自己的話,要是她不聽,她媽媽就非常生氣。
這位媽媽如此愛侵入女兒的空間,女兒不憤怒才怪。但是,媽媽是最親近的人,按照規矩,她不能對媽媽表達憤怒,她也不能接受自己會對媽媽憤怒這個事實。但憤怒是天然產生的,不會因為我們不想憤怒就可以不憤怒。結果就是,她意識上不怎麼憤怒,但潛意識卻表達了極大的憤怒—5年內只回兩次家。
假若這個女子想改善她和媽媽的關係,她就應當尊重自己的憤怒,並帶著這種情緒與媽媽溝通和交流。這種溝通和交流,一開始一定是不愉快的,但它會把關係帶向好的方向。因為,只有適當地表達出憤怒,她的媽媽才會適當停止對她的過分干涉,隨後,她也會相應地親近媽媽。
接受內疚
還有內疚。內疚,本來是一個信號,告訴你,某個關係的付出與接受已經失去了平衡,需要調整了。
但是,內疚的感受是如此不舒服,所以很多人渴望自己對親朋好友一定做到“仁至義盡”,甚至還要求自己對所有人都做到這一點。
然而,當你這樣做的時候,你其實就是把你內疚的感受轉嫁給了你的親人或其他人。
所以,我們不難看到,一些好得出奇的好人,卻讓我們避而遠之。因為我們不想承受他們強加給我們的巨大的內疚。並且,這樣的好人,因為他們離自己的內心太遠了,你會感覺很難和他們建立更深的關係,因為從不內疚的他們,仿佛有一道厚厚的牆壁把你和他們隔開。
一個心理學家說,拒絕某一種情感的人,勢必會拒絕所有的情感。所以,那些從來都是“仁至義盡”的好人,因為他們拒絕了內疚,結果就是,他們也順帶著拒絕了所有的情感。
對他們而言,建立一個關係太可怕了。因為,若想深深地建立一個好的親密關係,必須深深地付出,也必須深深地接受。一個關係,就是在相互的付出和接受的迴圈中不斷發展的。假若一個人只付出不接受,那麼他就不可能與人建立很深的親密關係。
由此,我們不難看到,那些特別“仁至義盡”的好人,他們在社會上會享有很高的聲望,但親人會對他們怨聲載道。如果你能深入地去看一下這些好人的生活,你會發現,親人抱怨他,並不是因為他太愛幫人以至於不顧家了,而是因為親人覺得離他很遠。
接受恐懼
與悲傷、憤怒和內疚一樣,恐懼也是一個非常不討人喜歡的情緒。並且它比其他負性情緒更令人討厭,因為它把我們打入了一種無能為力的狀態。
但是,最不討人喜歡的恐懼,其實有著最重要的價值。只有恐懼,才能
強有力地打破我們的自戀狀態,告訴我們:你,真的很渺小;你,必須放棄一些虛假的自大,而去尋找真正重要的東西。
關係,尤其是親密關係,是我們生命中最重要的事情。所以,最令人討厭的恐懼其實就是在警示我們,人啊,你不能自戀到以為一個人就OK了,你必須尋找你的另一半,必須和另一個人建立起深深的情感關係。
假若你一直自大而孤獨,那麼恐懼就會一直襲擊你,直到你真正能聽懂恐懼的提示,並順從關係為止。
接受關係
真而純的情緒,是源自當下的情緒,它在提示我們,你現在欠缺什麼,你現在應當彌補什麼。
由此,不管這真而純的情緒是什麼,我們都必須尊重它、接受它,並聽從它的指引,從而讓我們走上心靈成長之路。
也有一些沉溺性的、歇斯底里的情緒,假若你經常失去控制地發洩情緒那麼,這種情緒一般都是在提示你,你的過去大有問題、你的潛意識大有問題。並且,你的情緒一定是在玩“刻舟求劍”的遊戲,你現在發洩憤怒的物件,是被冤枉了的,你要回到船出發的源頭,到那裡去尋找答案。
自由與接受,看似是一對矛盾。因為我們一般的觀念會認為,自由是積極進取的,是展現自己的力量,而接受是消極的。但是,積極的自由觀很容易誇大個人的力量,而忽視我們存在的卑微性。
假若你明白了自己存在的卑微性,你會明白,你越懂得接受,你的心靈所享有的自由度就越高。
在採訪幼稚教育專家孫瑞雪時,她給我講了一個小故事。在她的蒙特梭利幼稚園裡,幾個三四歲的孩子開會,最後,他們得出了幾個結論,其中兩個是:
父母是不可改變的!
我們越想改變父母,他們就會越糟糕!
三四歲的孩子得出了這個結論,令我大為驚訝!我不禁感歎:天哪!要是我們小時候都得出過這個結論,而且將它當作自己的人生信條,那麼大多數心理醫生可以改行了。因為,假若一個孩子堅守這兩個信條,那麼只要他的父母不是糟糕到會殺掉孩子的程度,那麼這個孩子總能靠自己的力量得救的。
實際上,多數心理問題,就是因為我們小時候拒絕接受自己的父母,拒絕接受這個生命中最大的命運。相反,我們渴望改變父母。這種渴望註定會失敗,於是我們將這個渴望深埋在心底,長大了,再按照這個渴望去選擇配偶,並像童年渴望改變父母一樣來改造配偶。
譬如說,有過一個暴虐老爸的女孩。她小時候,極可能產生過要改造暴虐的爸爸的願望。但是,正如蒙特梭利幼稚園的那幾個孩子得出的結論,她這個願望一定會失敗的,而且她越想改造爸爸,爸爸對她就越糟糕。結果屢屢受挫的她,只好把這個願望深埋在心底。
當然,這個願望只是深埋在心底,成為潛意識的一部分,而不是消失。
結果,等這個女孩長大後,那些有暴力傾向的男子會對她有非常大的吸引力,他們好像磁石一樣,吸引著她接近他們、迷戀他們。同時,那些充滿愛心的好男子對這個女孩卻缺乏吸引力。
這種吸引力是什麼呢?其實就是深埋在女孩心底的改造夢想。以前,她渴望改變暴虐的老爸,但失敗了。現在,她渴望選擇一個同樣暴虐的男子繼續去實現她潛意識深處的改造夢想。
但是,她的意識不明白自己在做什麼,因為那個改造夢想是源自潛意識深處的。於是,這種有暴力傾向的男子對她的吸引力,她就只能用“迷戀”“激情式的愛情”“上天註定”等詞語來描述了。
然而,正如她童年時的改造夢註定會失敗一樣,她成年後的改造夢一樣也會失敗。這些被她的潛意識選中的男子,像她的老爸一樣,首先是不可改變的,其次是她越想改變,他們就會變得越糟糕。
結果,她會帶著滿身的傷痕離開這個有暴力傾向的男子。接下來,她又投入另一個有暴力傾向的男子的懷抱。
好萊塢女明星哈莉·貝瑞,她小時候有一個糟糕的黑人老爸,既不負責任,又常暴打她的媽媽。長大後,貝瑞的幾次婚姻,都是選擇了同樣有暴力傾向的丈夫。結束第二次婚姻後,貝瑞傷心地說,她“不會再有婚姻”。
貝瑞要想結束她的這種強迫性重複,就必須承認並接受自己的命運,像那幾個三四歲的孩子學習,對自己說:父親是不可改變的,有那樣一個父親是我的命。
假若她能發自內心地做到這一點,那麼她勢必會號啕大哭幾場,為自己那麼悲慘的童年,也為自己那麼悲慘的人生經歷而悲傷。但正如《悲傷是完結悲劇的力量》中所詮釋的道理那樣,真而純的悲傷、會幫助她告別—注意,不是忘記—悲慘往事。
如果做到這一點,她會發現,她喜歡的男子類型好像發生了巨大改變。這只是因為,當她學會接受自己有一個糟糕的老爸的命運後,她潛意識深處的改造夢想也隨之消失。沒有了來自潛意識的病態渴望,那些暴虐男子自然就對她沒有什麼吸引力了。
父母是我們最大的命運
當然,做到這一點並不容易。我在《在關係的鏡子前審視自己,理解自己》中提到的劉濤,已50多歲,非常堅強,有無比豐富的人生閱歷。但他在和我交談時,仍然經常說:“如果我媽媽不那樣做,就會……”“假如我媽媽做了什麼,我就……”
顯然,當他這樣說的時候,他就是一個飽受傷害的小男孩,他的心理狀態退到了5歲前。在這種年齡,他拒絕接受自己有那樣一個媽媽的事實,他幻想可以改造自己的媽媽。
當然,正如蒙特梭利幼稚園的孩子所發現的道理那樣,劉濤小時候的改造夢想註定會失敗。媽媽不會滿足他的改造夢想,甚至當他向媽媽說出自己的渴望時,媽媽反而會變得更糟糕。
結果,他也一樣,把這種改造夢想深埋在心底。但是,等長大後,當碰到他所迷戀的女性時,這種改造夢想就會被強烈地激發出來。
25歲左右的時候,正在香港打拼的劉濤瘋狂地愛上了一個當地女孩。他回憶說:“我不惜為她做任何事,她要什麼我給什麼。我掙的錢還算不少,但當時差不多都花在她身上了。甚至,我還想,為了她我可以去死。”
但是,劉濤瘋狂的愛是有一個條件的,那就是:她得愛他,不離開他但最令他傷心的是,儘管他這麼瘋狂地付出,這個女孩還是離開了他。結果,劉濤的心理一度出現崩潰,後來花了10年時間才慢慢地找回自己。
這其實也是源自改造夢想。
當劉濤講完他的愛情故事後,我請他回憶:“你有沒有對另一個女人這樣做過?慢慢回憶,別著急。”
結果,劉濤想了一會兒,感慨地說,做過,那就是他的媽媽。他說,小時候,他曾經像對待那個香港女孩那樣對待媽媽,拼命討好媽媽,為媽媽做一切可以做的事情,但目的很清楚,就是為了贏得媽媽的愛,讓媽媽像愛帥氣的弟弟一樣愛不夠帥氣的他。
但是,他失敗了。不管他怎麼做,媽媽都沒有改變對他的態度。於是,他一方面深深地絕望,另一方面把這個改造夢想深埋在心底。等遇到並迷戀上那個香港女孩後,他潛意識深處的改造夢想被強烈地激發出來,於是,在這個女孩的身上,他又完美地重複了一次童年時對待媽媽的那些方式。
要命的是,和童年一樣,這次改造夢想也失敗了。那個女孩還是離開了他嫁給了另外一個男人。於是,和童年一樣,劉濤再一次深深地陷入了絕望。
這就是最常見的人生謎團:童年時所受過的苦,長大後我們會再受一次,不過,這次的受苦,目的是糾正童年的錯誤。
在極少數的情況下,成年後的這次受苦居然成功了,我們從戀人身上完成了童年時沒有從父母身上完成的夢想。不過,這種情況之所以會發生,並非是因為戀人按照我們的意願改變了自己,而是戀人自己有改變的意願,他/她自己主動做了改變。
答案在你自己身上
但大多數的這種重複性受苦最後都失敗了。這種時候,一部分人會幡然醒悟,放棄了對迷戀式愛情的執著,而追求更平靜的愛情,並且不再對新的戀人或配偶產生改變的渴望。也有另一部分人,繼續把這種願望深埋在心底,於是要麼去尋找新的戀人去追求自己的改造夢想,要麼希望能改變配偶,讓配偶實現自己的改造夢想。
譬如,劉濤的改造夢想就蔓延到了劉太和弟弟劉洋的身上。有時,他會抱怨太太不理解他,“要是她能理解我並包容我,我就徹底好了”;有時,他也會抱怨弟弟劉洋,“他要是小時候能幫幫我,讓媽媽分一點兒愛給我,我也不會有後來那些心理問題”。
劉濤對太太和弟弟的抱怨,以前比較強烈,但現在越來越弱。因為,他逐漸意識到他才是解決自己問題的關鍵。並且,他也開始明白他那樣抱怨太太和弟弟,其實是將他對媽媽的一些責難不公平地轉嫁到了太太和弟弟身上。
等明白這些以後,劉濤的注意力重新回到了問題的核心:他和媽媽的關係。
他說,他從理性上知道,放棄對媽媽的改造夢想是對的,接受自己有個糟糕的媽媽這個事實是對的。但是,從感覺上,他覺得自己很難做到這點,他能感受到自己對媽媽的強烈的抱怨。
這也是事實,是他此時此地面對的事實。我對他說:“不僅要尊重過去的事實,不與過去的事實糾纏,接受自己有一個糟糕的媽媽這個事實;同時,也要尊重現在的事實,尊重自己的感受,接受自己暫時做不到完美狀態的事實。”
很多時候,我們一看到解決問題的完美狀態,就渴望自己立即抵達那個終極狀態,當達不到的時候就譴責自己。這也是一種自戀,以為自己可以輕鬆擁有抵達完美狀態的自由。但當我們這樣想的時候,我們的自由度反而會受到損害,因為你譴責自己,其實就是你的一部分自我在譴責另一部分自我而且一般都是“內在的父母”在譴責“內在的小孩”。但“內在的小孩”才是我們的動力之源,我們對它譴責太過,可能會讓它生出不滿,於是,它反而拒絕成長。
若想最快地獲得自由,就要接受並尊重自己暫時難以抵達最佳狀態的事實。假若看到了自己的成長,那麼也要接受這個事實。
譬如,劉濤,他其實一直在成長。被那個女孩拒絕後,他儘管心理出現了一次嚴重的崩潰,但這次崩潰讓他暫時對迷戀式愛情失去了信心。就是說,他部分地放棄了改造夢想,把注意力從媽媽和完美戀人身上轉移到了他自已身上。在那10年時間裡,他努力反省自己,並養成了經常鍛煉身體等很多好的生活規律。
並且,他的心靈的開放程度要遠勝以往。他說:“就好像又重新回到了黑暗的山洞,但手裡多了一支蠟燭,於是不再像以前那麼害怕。”
黑暗的山洞,可以理解為他的潛意識,手裡的蠟燭,則可以理解為他的自知之明。他一個人拿著這支蠟燭回到了黑漆漆的山洞,意味著他正在從自己的身上尋找答案。
接受當下
渴望改造別人,其實是一種自戀狀態。
這不難理解,因為我們或多或少都是自戀的,而年齡越小,這種自戀就越嚴重。童年的自戀有兩種含義:
好的事情,小孩子會認為是自己所導致的,假若爸爸媽媽關係很好,家人溫馨和睦,小孩子就會想,這是他造成的。
壞的事情,小孩子也會認為是自己導致的,譬如,父母離婚,小孩子會覺得是他的錯,假若他做了什麼,也許父母就不離婚了。
好的父母,會把孩子安全地帶出自戀狀態。孩子最終會明白,什麼事情是他的責任、什麼不是。但糟糕的父母,有時會指責孩子,假若父母一方說,我們離婚都是因為你,那麼這個孩子會遭到致命的打擊,他可能會終其一生都有深深的內疚感,因為他相信是他讓父母離婚了。
我們不只是在童年才自戀,長大了也一樣會自戀。並且,童年越缺乏愛的孩子,長大後會越容易自戀。
這時候,我們會以為,自己特別強大,特別有力量,可以很自由地做很多事情。但是,當我們自戀地做這些事情的時候,我們就會忽視很多重要的資訊。
作為成年人,我們最容易自戀的一點是,既然悲傷、憤怒、內疚和恐懼這些消極的情緒那麼傷人傷己,那麼乾脆“消滅”掉它們算了。
接受悲傷
於是,我們盡可能偽裝得不悲傷。但沒有悲傷,我們就無法與悲慘往事做一個告別。一個女子,丈夫突然出車禍去世,她忍住悲傷,極力地安撫公公婆婆等親人,獨自一人操辦了丈夫的葬禮。為了不引起親人的悲傷,她在丈夫的車禍現場和葬禮上都沒有表現出深切的悲傷。之後,還為了公公婆婆,她強裝笑臉,像一個模範兒媳一樣,無時無刻不在關注他們的感受,用各種辦法逗他們開心,幫他們忘卻悲慘往事。
但是,隨著時間的推移,她自己的問題越來越重,她失眠、焦慮、憂傷最終陷入了深深的抑鬱。後來,在心理醫生的幫助下,她好好回憶了一下丈夫出事前後的細節,肆意地、無比傷心地大哭了幾場,才從這種狀態中走了出來。
丈夫意外去世的事實已無可更改,這一點不容否認,她只有接受。那麼,相應地,丈夫去世後,她無比的心痛和悲傷也是事實,這一點也不容否認,她必須接受並給予尊重。
實際上,悲傷是大自然對她的饋贈,只有借由悲傷,她才能從失去最摯愛的親人的傷痛中走出來。其他任何辦法,都做不到這一點。
接受憤怒
再如憤怒。憤怒其實是在提醒我們,別人對你侵犯得太厲害了,你要告訴對方:停!你不能再侵入我的空間。
但是,因為憤怒是最容易傷害別人的,所以我們很容易拒絕憤怒。尤其是在家裡,我們最容易抵制憤怒。因為,我們會想,既然你愛家人,怎麼能對家人憤怒呢？
然而,無論多麼至親摯愛,假若另一個人不尊重你,經常指揮你、控制你,你一樣會憤怒。
一個女子說,她5年之內只回了兩次家,因為“回家誰都不舒服,還是少回為妙”。但是,當我讓她描述自己的家庭時,她的父母雖然不能說完美但好像也沒有做過嚴重傷害她的事情。那麼,她怎麼對父母這麼疏遠呢?
最終,我們一起找到了答案:她的媽媽太愛指揮她、控制她了。小時候,她的媽媽為她安排一切,已令她煩不勝煩。現在,她工作了,結婚了,都有自己的孩子了,她的媽媽還是要她聽自己的話,要是她不聽,她媽媽就非常生氣。
這位媽媽如此愛侵入女兒的空間,女兒不憤怒才怪。但是,媽媽是最親近的人,按照規矩,她不能對媽媽表達憤怒,她也不能接受自己會對媽媽憤怒這個事實。但憤怒是天然產生的,不會因為我們不想憤怒就可以不憤怒。結果就是,她意識上不怎麼憤怒,但潛意識卻表達了極大的憤怒—5年內只回兩次家。
假若這個女子想改善她和媽媽的關係,她就應當尊重自己的憤怒,並帶著這種情緒與媽媽溝通和交流。這種溝通和交流,一開始一定是不愉快的,但它會把關係帶向好的方向。因為,只有適當地表達出憤怒,她的媽媽才會適當停止對她的過分干涉,隨後,她也會相應地親近媽媽。
接受內疚
還有內疚。內疚,本來是一個信號,告訴你,某個關係的付出與接受已經失去了平衡,需要調整了。
但是,內疚的感受是如此不舒服,所以很多人渴望自己對親朋好友一定做到“仁至義盡”,甚至還要求自己對所有人都做到這一點。
然而,當你這樣做的時候,你其實就是把你內疚的感受轉嫁給了你的親人或其他人。
所以,我們不難看到,一些好得出奇的好人,卻讓我們避而遠之。因為我們不想承受他們強加給我們的巨大的內疚。並且,這樣的好人,因為他們離自己的內心太遠了,你會感覺很難和他們建立更深的關係,因為從不內疚的他們,仿佛有一道厚厚的牆壁把你和他們隔開。
一個心理學家說,拒絕某一種情感的人,勢必會拒絕所有的情感。所以,那些從來都是“仁至義盡”的好人,因為他們拒絕了內疚,結果就是,他們也順帶著拒絕了所有的情感。
對他們而言,建立一個關係太可怕了。因為,若想深深地建立一個好的親密關係,必須深深地付出,也必須深深地接受。一個關係,就是在相互的付出和接受的迴圈中不斷發展的。假若一個人只付出不接受,那麼他就不可能與人建立很深的親密關係。
由此,我們不難看到,那些特別“仁至義盡”的好人,他們在社會上會享有很高的聲望,但親人會對他們怨聲載道。如果你能深入地去看一下這些好人的生活,你會發現,親人抱怨他,並不是因為他太愛幫人以至於不顧家了,而是因為親人覺得離他很遠。
接受恐懼
與悲傷、憤怒和內疚一樣,恐懼也是一個非常不討人喜歡的情緒。並且它比其他負性情緒更令人討厭,因為它把我們打入了一種無能為力的狀態。
但是,最不討人喜歡的恐懼,其實有著最重要的價值。只有恐懼,才能
強有力地打破我們的自戀狀態,告訴我們:你,真的很渺小;你,必須放棄一些虛假的自大,而去尋找真正重要的東西。
關係,尤其是親密關係,是我們生命中最重要的事情。所以,最令人討厭的恐懼其實就是在警示我們,人啊,你不能自戀到以為一個人就OK了,你必須尋找你的另一半,必須和另一個人建立起深深的情感關係。
假若你一直自大而孤獨,那麼恐懼就會一直襲擊你,直到你真正能聽懂恐懼的提示,並順從關係為止。
接受關係
真而純的情緒,是源自當下的情緒,它在提示我們,你現在欠缺什麼,你現在應當彌補什麼。
由此,不管這真而純的情緒是什麼,我們都必須尊重它、接受它,並聽從它的指引,從而讓我們走上心靈成長之路。
也有一些沉溺性的、歇斯底里的情緒,假若你經常失去控制地發洩情緒那麼,這種情緒一般都是在提示你,你的過去大有問題、你的潛意識大有問題。並且,你的情緒一定是在玩“刻舟求劍”的遊戲,你現在發洩憤怒的物件,是被冤枉了的,你要回到船出發的源頭,到那裡去尋找答案。
自由與接受,看似是一對矛盾。因為我們一般的觀念會認為,自由是積極進取的,是展現自己的力量,而接受是消極的。但是,積極的自由觀很容易誇大個人的力量,而忽視我們存在的卑微性。
假若你明白了自己存在的卑微性,你會明白,你越懂得接受,你的心靈所享有的自由度就越高。