道經言， 父母之身即天尊之身， 《太上靈寶淨明洞神上品經》卷上《入道真品篇》說：「唯知忠孝， 可以學道」；「人之初生， 父母遺體， 知其所養， 知其所貴， 知其所事。 父母之身， 天尊之身， 能事父母， 天尊降靈。 」
想想父母未生我們以前， 我們本什麼也沒有。 落生以後， 只是赤條條的光淨身， 連一根線也沒帶來。 父母也不嫌我窮， 也不是因為兒對父母很好， 確是歡喜之至， 對我這樣真誠， 毫無貪圖心， 可說完全是真的。
不料想我們長大成人， 嫌父母窮， 沒給他置下房子地。 你想自己一文錢也沒帶來， 怎麼也能長大成人， 沒受著饑餓呢？懷抱三年擦屎刮尿，
小孩若是哭一聲， 父母會察顏觀色， 說我的孩子餓了， 或者是冷了， 趕快給他奶吃。 抱在懷中暖暖， 給他穿上點衣服， 不轉眼珠地瞅著， 恐怕小孩受屈。 兒子大了， 在父母面前說話不管不顧。 父母告訴的話， 當了耳旁風， 說的遍數多了， 還起厭煩心， 甚至說出冒犯父母的話， 對嗎？
再想想老人生我以前， 懷胎十月， 提心吊膽， 惟恐傷著兒胎。 兒子降生之時， 正是母親過閻王關之時。 兒子的生日， 俗雲『母難之日』， 此之謂也。 降生以後， 吃母親的奶， 就是喝母親的血。 經過乳哺三年， 父母的心血， 不知費盡多少， 方才長大。 稍有知識， 便不聽父母的話， 對嗎？到了六、七歲時， 送到學校裡讀書，
一生到老， 心力用盡， 只累得耳聾眼花， 牙也掉了， 腿疼腰彎， 行動不便。 你想這是為的誰呢？當然是為的兒女。 父母對待兒女， 處處都拿出了真真實實的心來教養。 人子若想盡孝， 當想想父母待我之慈愛真心，
老人在世還有幾年？即能盡孝， 又能盡幾年？ 語雲：『樹欲靜而風不停， 子欲養而親不待』。 想到這裡， 真令人心酸落淚。
既然明白了孝道， 當拿出良心， 去找父母的心， 及時盡孝， 以補已往不孝之罪。 在父母已去世的， 趕快補行孝道， 對父母生前所愛之人， 所愛之物， 我當愛之敬之， 以安慰父母在天之靈。
推行大孝， 孝於天下， 使天下老人皆得其養， 以達到不獨親其親的大同景象；實行遠孝， 孝於萬古， 立身行道， 揚名顯親， 為千古人子孝道作模范， 留孝名於青史， 遺孝風以化人， 才是真孝子呢！
人能把孝道行到圓滿處，
孝順父母乃世間第一福田， 不孝父母， 學道或行作一切功德， 皆無意義。
時代變遷， 西風東漸， 國人昔日三代同堂， 含貽弄孫景象已不多見， 且現代人崇尚自由， 不喜與父母同住。 由於父母過度關心， 成為子女精神負擔， 造成社會更多的孤獨老人， 生活無人料理， 病苦無人照顧。 有些與父母同住者， 由於父母久病臥床， 也成為久病床前無孝子。 甚至更嚴重者， 有的不順己意， 就忤逆父母， 惡罵、毆打、甚至殺害父母， 違背倫理， 造下無間大罪。
在世為人兇暴、不孝父母、欺侮良善、不敬師長， 必定常逢惡疾、衰惱、惡事， 災難纏身。 這時再四處求神、逢廟必拜， 從南到北， 日日月月， 年初至年尾， 殺雞宰羊， 奉上豐富甘美飲食、牲醴求諸魍魎， 祭拜諸天鬼神， 以求福報終不可能得福。 所謂日月禱祀如山， 怎奈罪如江海， 殺生求福， 去福遠矣！
中華民族是一個有著優秀傳統美德的偉大民族，其深厚的文化底蘊和優秀的社會傳統，構成了五千年文明的主體結構。而道教是根植於中華沃土上的一個民族宗教，故中華民族的許多優良傳統和道德理念也都在道教的經典中傳承、體現，而忠孝更是道教教義中不可或缺的重要內容。
欲修仙道，先修人道，天上沒有不孝的神仙，所謂先修人道，其核心就是要踐行孝道，以達至真忠至孝。葛洪在其著《抱樸子內篇》中則說：「欲求仙者，要當以忠孝和順仁信為本」。全真《虛皇天初真十戒文》亦說：「仙經萬卷，忠孝為先。」類似的經戒言論和真仙操行在道教中不勝枚舉。由此可知，道教對忠孝倫常之道不僅非常重視，而且視之為修學仙道的基礎。
《淨明正印篇》亦說：「真人非難學，學之先以孝。孝弟非難行，順事父母心，父母本天尊，汝其悟於心。」強調的是唯知忠孝，唯行忠孝，順事父母，方可以學道，方可能通靈，方可能登真，因為父母之身也是天尊之身。故而《太上靈寶首入淨明四規明鑒經》明其章本曰：「學道以致仙，仙非難也。忠孝者先之，不忠不孝而求乎道而冀乎仙，未之有也。」並說：「孝弟道之本，固非強而為得，孝弟推之忠，故積而成行，行備而道日充，是以尚士學道，忠孝以立本也，本立而道日生矣。」
早期道教經典《太平經》中曰：「父母者，生之根也；君者，授榮尊之門也；師者，智之所出，不窮之業也。此三者，道德之門戶也。」《太平經》又曰：「人生之時，為之當孝；為弟子當順，孝忠順不離其身，然後死魂神精不見對也。」
由此我們可以看出，道教在開始就十分注重人性的規范和人格的培養。 古人言：鴉有反哺之義，羊有跪乳之恩，何況人乎？我們知道，一個人如沒有父母，就不可能有自己的生命。父母在漫長的歲月中含辛茹苦地將自己撫養成人，作為晚輩的自己理所應當地要為年邁的老人敬孝，故「孝」被人們稱之為「人倫公理」，同時也是最基本的人道。
試問，如一個連生己養己的父母都不愛、不孝，那麼他還能真正地愛誰？孝誰？尊敬誰呢？孝心也是一種互利的榜樣行為，你在對父母孝敬的投入中，同時還會獲得從晚輩那裡在將來得到的收穫，並起到傳承的作用。
道教裝束中的蓄髮，和道士出家後依然沿用的姓名，這也都是敬孝父母的表現形式。《孝經》曰：「身體髮膚，受之父母，不可毀傷，孝之始也。」而《說文解字》中釋「發」字為根也，意為不可忘根。常言道：行不更名，坐不改姓。這句話除顯示一個人的氣節之外，更多的含意是不要忘記自己的祖宗。
「孝順父母，世間第一福田。」若能孝順父母師長，禮敬三寶賢仁，不必四處祈求，則可得四種福報：
一者、顏色端正。
二者、氣力豐強。
三者、安穩無病。
四者、健康長壽，不逢災難。
古人雲：「孝為百善之首。」孝順父母為世間最大功德，又雲：「不孝父母，拜神無益。」不孝父母，學道或行作一切功德，皆無意義。
中華民族是一個有著優秀傳統美德的偉大民族，其深厚的文化底蘊和優秀的社會傳統，構成了五千年文明的主體結構。而道教是根植於中華沃土上的一個民族宗教，故中華民族的許多優良傳統和道德理念也都在道教的經典中傳承、體現，而忠孝更是道教教義中不可或缺的重要內容。
欲修仙道，先修人道，天上沒有不孝的神仙，所謂先修人道，其核心就是要踐行孝道，以達至真忠至孝。葛洪在其著《抱樸子內篇》中則說：「欲求仙者，要當以忠孝和順仁信為本」。全真《虛皇天初真十戒文》亦說：「仙經萬卷，忠孝為先。」類似的經戒言論和真仙操行在道教中不勝枚舉。由此可知，道教對忠孝倫常之道不僅非常重視，而且視之為修學仙道的基礎。
《淨明正印篇》亦說：「真人非難學，學之先以孝。孝弟非難行，順事父母心，父母本天尊，汝其悟於心。」強調的是唯知忠孝，唯行忠孝，順事父母，方可以學道，方可能通靈，方可能登真，因為父母之身也是天尊之身。故而《太上靈寶首入淨明四規明鑒經》明其章本曰：「學道以致仙，仙非難也。忠孝者先之，不忠不孝而求乎道而冀乎仙，未之有也。」並說：「孝弟道之本，固非強而為得，孝弟推之忠，故積而成行，行備而道日充，是以尚士學道，忠孝以立本也，本立而道日生矣。」
早期道教經典《太平經》中曰：「父母者，生之根也；君者，授榮尊之門也；師者，智之所出，不窮之業也。此三者，道德之門戶也。」《太平經》又曰：「人生之時，為之當孝；為弟子當順，孝忠順不離其身，然後死魂神精不見對也。」
由此我們可以看出，道教在開始就十分注重人性的規范和人格的培養。 古人言：鴉有反哺之義，羊有跪乳之恩，何況人乎？我們知道，一個人如沒有父母，就不可能有自己的生命。父母在漫長的歲月中含辛茹苦地將自己撫養成人，作為晚輩的自己理所應當地要為年邁的老人敬孝，故「孝」被人們稱之為「人倫公理」，同時也是最基本的人道。
試問，如一個連生己養己的父母都不愛、不孝，那麼他還能真正地愛誰？孝誰？尊敬誰呢？孝心也是一種互利的榜樣行為，你在對父母孝敬的投入中，同時還會獲得從晚輩那裡在將來得到的收穫，並起到傳承的作用。
道教裝束中的蓄髮，和道士出家後依然沿用的姓名，這也都是敬孝父母的表現形式。《孝經》曰：「身體髮膚，受之父母，不可毀傷，孝之始也。」而《說文解字》中釋「發」字為根也，意為不可忘根。常言道：行不更名，坐不改姓。這句話除顯示一個人的氣節之外，更多的含意是不要忘記自己的祖宗。
「孝順父母，世間第一福田。」若能孝順父母師長，禮敬三寶賢仁，不必四處祈求，則可得四種福報：
一者、顏色端正。
二者、氣力豐強。
三者、安穩無病。
四者、健康長壽，不逢災難。
古人雲：「孝為百善之首。」孝順父母為世間最大功德，又雲：「不孝父母，拜神無益。」不孝父母，學道或行作一切功德，皆無意義。