耶路撒冷開館
去年（2017）12月6日川普總統宣佈， 美國認可“耶路撒冷是以色列首都”， 準備把大使館遷到耶路撒冷。 由於這個決定違反聯合國的決議， 美國受到舉世的譴責。
今年5月14日， 也就是以色列建國70周年紀念日那天， 耶路撒冷的美國大使館正式開張。 財政部長斯蒂芬·姆努欽（Steven Mnuchin）， 總統的女兒、女婿都到場祝賀。 女婿傑瑞德·庫什納（Jared kushner）在典禮上致辭， 盛讚川普總統說話算話， 宣稱“和平之路”始於一個“承認真相”的強大美國。
開幕典禮上有兩位福音派牧師分別做了祝福與禱告。
哈吉牧師祝福
給祝福的約翰·哈吉（John Hagee）牧師是德州聖安東尼奧市 “房角石” 超大型教會的主任牧師。
傑弗瑞牧師禱告
做禱告的是達拉斯第一浸信會的羅伯特·傑弗瑞（Robert Jeffress）牧師， 他藉著禱告大聲讚揚川普總統的領導、毅力、決心和勇氣， 讓美國站在歷史正確的一邊， 也就是上帝這一邊。 傑弗瑞是美國第一個大力擁川的牧師， 他代表美國福音派中保守的“基要派”， 堅決反對與天主教、摩門教、猶太教和伊斯蘭教在任何議題上有任何合作。 他也代表“基督徒右派”的政治運動，
美國民眾如何看待以色列？
美國大多數國民都支持以色列建國。 不過， 支持以色列國的生存權， 與支持以色列政府當前各種種族主義的作風是兩碼子事。 例如， 絕大多數美國的猶太裔都支持以色列， 但是， 他們多數反對以色列政府的巴勒斯坦政策和措施。 所謂猶太遊說團， 絕大部分都是富有、保守的老年猶太裔在支持， 他們還活在奧斯維辛的陰影下。
美國大多數福音派人士無條件地支持以色列國一切的行動， 不論是否合理。 不過， 其著眼點倒不一定是政治性的， 而是根源於“時代論”神學的“末世論” 預言。
不過， 哈吉牧師和傑弗瑞牧師所代表的那一股被稱作“基督教錫安主義”，
在這個大前提下， 一切手段都是合理的。 對他們而言， 反對猶太教和支持以色列國之間並不矛盾， 因為他們相信， 猶太人到末日要全部歸向基督。
巴勒斯坦人的反應
正當庫什納在大使館致辭歌頌“和平”之時， 有大約四萬巴勒斯坦平民在加沙邊境示威， 反對大使館的設立， 與以色列部隊發生衝突。 當天至少有52名巴勒斯坦人被擊斃， 2000多人受傷， 這是自2014年巴以衝突以來， 加沙地帶暴力衝突死傷最慘重的一天。
巴勒斯坦領導人阿巴斯誓言， 再也不參與任何川普政府推動的和談。 美國第一次失去了作為調解阿以爭端中間人的地位，
美國一向是援助巴勒斯坦難民最出力的國家， 但自從川普上臺以來， 他就頻頻對巴勒斯坦人施壓， 威脅要減少， 甚至拒絕支付聯合國給巴勒斯坦難民的援助。 路透社4月24日報導， 美國原本承諾支付的3億6500萬救援款項， 川普政府僅付出6000萬。 雖然其他國家增加援助， 但結果仍然短缺2億美元。
這次遷館， 美國民眾大多數是反對的。 去年12月布魯金斯智庫做過一個民調， 只有31%的民眾支持遷館。 不過， 川普的基本盤大多數鼎力支持。
川普並不傻， 儘管打出一個“和平”的口號， 那為什麼刻意製造出一個違反民意， 違反中東和平， 引起國際公憤的決定？答案並不複雜，
2017年9月1日， 一批宗教領袖在白宮聚集。 傑弗瑞牧師禱告
什麼基本盤？就是那些感覺白人世界受到威脅的人（包括白人至上主義者）， 以及認為以色列的政策正在促使末世預言提早實現的福音派。 當然， 遷館更可以帶來猶太遊說團對共和黨的大力捐獻， 其好處不言而喻。
為什麼遷館會贏得這兩股人脈的大力支持呢？這就是關鍵所在。
福音派是美國國內支持以色列的中堅， 這個我們談過。 但是， 為什麼一個信仰上帝， 講求愛憐邊緣人、周濟貧窮、照顧寄居者， 注重敬虔與聖潔生活的福音派竟然會忽視正義與寬容， 擁抱權力和種族主義？這或許仍然是人們很大的困惑。
其次，為什麼極力反猶的白人至上主義者也支持以色列？
白人至上主義支持以色列？
另類右翼去年在夏洛特維爾示威的廣告
美國的另類右翼（白人至上主義者）排斥一切有色人種，痛恨猶太人。然而其中很多人卻高度支持以色列。“另類右翼”詞彙的創造者，“新納粹”的理查·斯賓塞（Richard B. Spencer）自稱為“白色錫安主義者”（“錫安主義”即：“猶太複國主義”）。
另類右翼的旗艦“布賴特巴特新聞網”的創始人，前川普“國師”班農也自稱為“基督教錫安主義者”。他稱以色列為：“世界上最偉大國家之一，是西方世界猶太-基督傳統的基礎。”去年班農曾受到（保守的）“美國錫安主義組織”（ZOA）的演講邀請，並獲得全會場觀眾起立熱烈鼓掌。
普利策獎得主，猶太裔專欄作家佈雷特·斯蒂芬斯（Bret Stephens）去年11月中解釋說，白人至上主義者之所以擁護以色列，是因為以色列政府壓制穆斯林，實行強硬的種族主義，在意識形態上與他們同屬一個“部落”。白人至上主義期望美國向以色列學習，他們所支持的不是以色列的開國理念，而是以色列當前的種族主義。
至於川普的不可預測性，其實完全是可以預測的。從開始，川普的以色列政策就是為籠絡國內基本盤刻意打造。川普本人並非一定是個種族主義者，或一定反對巴勒斯坦人立國。他的以色列政策是種交易行為，與國際關係和美國利益的關係都不大。
福音派對以色列的立場帶來什麼問題？
如果哈吉牧師和傑弗瑞牧師代表福音派的多數，那麼福音派的世界觀令人費解。
以色列最負聲望的《國土報》（Haaretz）曾批評以色列政府的巴勒斯坦政策是“將種族主義冠為猶太複國主義，不要稱它為‘親以色列’，稱它為：噁心”！該報立場在以色列屬中間偏左。他們認為，以色列國已經偏離猶太複國時期所揭示的各族自由與平等的原則。
針對美國遷館事件，《國土報》認為，川普的政策危害了以色列的長久安全。該報刊出評論：《當親川普基督徒把聖經當作武器時，會發生什麼？》（2018-5-18）。
該評論質問：為什麼一些美國基督教福音派人士突出希伯來聖經（即基督教的舊約聖經）的段落來支援川普總統對以色列的立場，同時淡化新約福音書中與川普政策不合拍的段落？
該文質問：1）福音派為什麼選擇性地引用聖經？2）單用字面解經，違背了聖經寫作的原意，以及聖經一貫的價值；3）這批人不過用聖經來支持自己先入為主的政治理念，違背了“耶路撒冷”在希伯來文中的原意：和平之城。
該文所言，“用聖經來支持自己先入為主的政治理念”，這句話初聽起來很刺耳。人們總以為，宗教信仰影響，甚至決定了人的政治立場，其實不然，是政治影響宗教。
皮尤研究所在2017年1月公佈一個報告，顯示美國黨派政治的兩極化造成對以色列態度的改變。
總體來說，同情以色列與同情巴勒斯坦的變化不大（下圖左）。不過（下圖右），同情以色列的共和黨人從1978年的49%上升到2017年的歷史新高74%。與此同時，民主黨人從44%降到33%。無黨派人士的變化不大。
2014年，共和黨中有51%認為美國應當“偏袒”（不僅是同情、支持）以色列，到了2017年，它升到了58%。
由於宗教信仰的內容變化不會太大，那麼一個合理的解釋是，政黨政治的兩極化刺激了人們對以色列的態度，而不是宗教。政治影響了宗教信仰者的世界觀。
美國民意的分水嶺是911事件，這也與巴勒斯坦地區的阿克薩群眾起義（Second Intifada）幾乎相重疊。
與此相關的，美國福音派的表現，只是個美國現象，並不代表整個基督教。《今日基督教》雜誌2016年3月8日刊出一篇文章：《以色列當地基督徒的思維與做法與美國福音派幾乎完全相反》。在以色列本土，基督徒大約占2%的人口。
該文引用皮尤2016年3月發表的民調，顯示以色列基督徒中有79%反對以色列政府在佔領區設立徙置區，以色列本土的穆斯林中反對的只有61%。此外，以色列基督徒有86%認為，美國過分支持（偏袒）以色列。這些還都只是奧巴馬時代的數字！
美國部分福音派在社會責任與道德上的盲點
歷史上，波斯王古列（居魯士二世）讓被擄的猶太人歸回耶路撒冷。這段歷史今天被許多人解讀為： 波斯王雖是異族，宗教信仰不同，甚至可能是個暴君，但是上帝仍然可以使用他。在川普宣佈耶路撒冷是以色列首都以後，一個以色列機構鑄造了川普與古列並排的銀幣，象徵川普是現代古列。
以同樣的思維，許多人認為上帝也可以使用今天以色列國非公義的手段，來實現末世的預言。我認為，這類說法，第一，陷上帝於不義，認為上帝可以為達到目的不擇手段。這樣的上帝能夠是公義的嗎？第二，按照這種神學觀，存在即是合理。那希特勒也可以是上帝使用的工具，用來促成以色列建國。這樣，這個世界哪裡還有絕對的正義，絕對的是非，絕對的道德觀？人類哪裡還有尊嚴和自由？
支持川普的福音派最大的著眼點是“宗教自由”，就是期望把自己的意志和理念推行到整個社會。作為“基督徒右派”，他們實際上所爭取的是政治權力，也就是在世俗化的世界裡伸張、強加自己的意志和宗教理念於整個社會的那種權力（“自由”）。由於人部落思維的天性，奪取權力，或是靠近權力，不僅是個手段，而且成了目的。
既然成為目的，那一切手段都是合理的，一切障礙都必須被消除，而且是在維護信仰的前提下消除。於是所謂“上帝的旨意”，或是“聖經”，就都是爭奪權力的武器，是挾天子以令諸侯的工具！
我們要質問，維護“宗教自由”是否真是基督徒參與社會事務的最高目標呢？
保守的《國家評論》資深作者大衛·弗蘭奇（David French）今年5月3日在該雜誌撰文：《給福音派川普捍衛者的一封公開信》。該文開宗明義說：
基督徒的主要目的不是捍衛自己的宗教自由。甚至不是反墮胎，雖然它很重要。他在這個地球上的基本任務不是保護基督教教育，也不是保護基督教藝術家的自由。雖然每件事情都很重要，也很必要，但不能為它們辯護而妥協我們真正的目的。目的是什麼？我想起威斯敏斯特小問答：“人的主要目標是什麼？人的首要目標就是榮耀上帝，永遠享受祂。
作者接著引用彌迦書6章8節來說明什麼是“榮耀上帝”，那就是按照上帝行事的原則生活：
世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢。只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。
耶穌要求門徒舍己，跟隨他。耶穌從來沒有要求跟隨他的人在這個世界掌權，更沒有要求他們將罪惡合理化。相反地，他要求想做頭的門徒謙卑、自省、服務他人。他責備那些以惡為善，以暗為光的人，痛斥那批假冒偽善、自以為義的宗教徒。
就如上面那段經文，要服務社會與服務他人，其最重要的是存謙卑的心，行公義，好憐憫，照顧他人的福祉。而不是處處考慮自己的權利和福祉，或僅僅是自己部落的福祉。沒有這種廣闊胸襟的人是不認識耶穌，也不瞭解上帝的心懷。
如果你支持的是以色列建國當初的理念，成立一個以猶太人為主的法治國家，並對各民族、宗教和性別平等待遇，保障人權和自由權，那麼，支持錫安主義與否不是問題，支持以色列國也不是問題，我個人也支持。
但是如果你無條件支持以色列一切違反巴勒斯坦人權，違反聯合國協議的措施，如果你認為，為達目的則一切手段均為合理，那麼，你沒有站在上帝這邊，你是站在他的敵對面。
問題不在於一個人的神學，而是他信仰的態度，他處事做人的基本原則。如果我們看不清楚，那不過說明我們的眼睛受到了蒙蔽，並非真理本身的不明。受到蒙蔽的人，他的心靈也是黑暗的。
（撰文：臨風，編輯：美國華人編輯部）
其次，為什麼極力反猶的白人至上主義者也支持以色列？
白人至上主義支持以色列？
另類右翼去年在夏洛特維爾示威的廣告
美國的另類右翼（白人至上主義者）排斥一切有色人種，痛恨猶太人。然而其中很多人卻高度支持以色列。“另類右翼”詞彙的創造者，“新納粹”的理查·斯賓塞（Richard B. Spencer）自稱為“白色錫安主義者”（“錫安主義”即：“猶太複國主義”）。
另類右翼的旗艦“布賴特巴特新聞網”的創始人，前川普“國師”班農也自稱為“基督教錫安主義者”。他稱以色列為：“世界上最偉大國家之一，是西方世界猶太-基督傳統的基礎。”去年班農曾受到（保守的）“美國錫安主義組織”（ZOA）的演講邀請，並獲得全會場觀眾起立熱烈鼓掌。
普利策獎得主，猶太裔專欄作家佈雷特·斯蒂芬斯（Bret Stephens）去年11月中解釋說，白人至上主義者之所以擁護以色列，是因為以色列政府壓制穆斯林，實行強硬的種族主義，在意識形態上與他們同屬一個“部落”。白人至上主義期望美國向以色列學習，他們所支持的不是以色列的開國理念，而是以色列當前的種族主義。
至於川普的不可預測性，其實完全是可以預測的。從開始，川普的以色列政策就是為籠絡國內基本盤刻意打造。川普本人並非一定是個種族主義者，或一定反對巴勒斯坦人立國。他的以色列政策是種交易行為，與國際關係和美國利益的關係都不大。
福音派對以色列的立場帶來什麼問題？
如果哈吉牧師和傑弗瑞牧師代表福音派的多數，那麼福音派的世界觀令人費解。
以色列最負聲望的《國土報》（Haaretz）曾批評以色列政府的巴勒斯坦政策是“將種族主義冠為猶太複國主義，不要稱它為‘親以色列’，稱它為：噁心”！該報立場在以色列屬中間偏左。他們認為，以色列國已經偏離猶太複國時期所揭示的各族自由與平等的原則。
針對美國遷館事件，《國土報》認為，川普的政策危害了以色列的長久安全。該報刊出評論：《當親川普基督徒把聖經當作武器時，會發生什麼？》（2018-5-18）。
該評論質問：為什麼一些美國基督教福音派人士突出希伯來聖經（即基督教的舊約聖經）的段落來支援川普總統對以色列的立場，同時淡化新約福音書中與川普政策不合拍的段落？
該文質問：1）福音派為什麼選擇性地引用聖經？2）單用字面解經，違背了聖經寫作的原意，以及聖經一貫的價值；3）這批人不過用聖經來支持自己先入為主的政治理念，違背了“耶路撒冷”在希伯來文中的原意：和平之城。
該文所言，“用聖經來支持自己先入為主的政治理念”，這句話初聽起來很刺耳。人們總以為，宗教信仰影響，甚至決定了人的政治立場，其實不然，是政治影響宗教。
皮尤研究所在2017年1月公佈一個報告，顯示美國黨派政治的兩極化造成對以色列態度的改變。
總體來說，同情以色列與同情巴勒斯坦的變化不大（下圖左）。不過（下圖右），同情以色列的共和黨人從1978年的49%上升到2017年的歷史新高74%。與此同時，民主黨人從44%降到33%。無黨派人士的變化不大。
2014年，共和黨中有51%認為美國應當“偏袒”（不僅是同情、支持）以色列，到了2017年，它升到了58%。
由於宗教信仰的內容變化不會太大，那麼一個合理的解釋是，政黨政治的兩極化刺激了人們對以色列的態度，而不是宗教。政治影響了宗教信仰者的世界觀。
美國民意的分水嶺是911事件，這也與巴勒斯坦地區的阿克薩群眾起義（Second Intifada）幾乎相重疊。
與此相關的，美國福音派的表現，只是個美國現象，並不代表整個基督教。《今日基督教》雜誌2016年3月8日刊出一篇文章：《以色列當地基督徒的思維與做法與美國福音派幾乎完全相反》。在以色列本土，基督徒大約占2%的人口。
該文引用皮尤2016年3月發表的民調，顯示以色列基督徒中有79%反對以色列政府在佔領區設立徙置區，以色列本土的穆斯林中反對的只有61%。此外，以色列基督徒有86%認為，美國過分支持（偏袒）以色列。這些還都只是奧巴馬時代的數字！
美國部分福音派在社會責任與道德上的盲點
歷史上，波斯王古列（居魯士二世）讓被擄的猶太人歸回耶路撒冷。這段歷史今天被許多人解讀為： 波斯王雖是異族，宗教信仰不同，甚至可能是個暴君，但是上帝仍然可以使用他。在川普宣佈耶路撒冷是以色列首都以後，一個以色列機構鑄造了川普與古列並排的銀幣，象徵川普是現代古列。
以同樣的思維，許多人認為上帝也可以使用今天以色列國非公義的手段，來實現末世的預言。我認為，這類說法，第一，陷上帝於不義，認為上帝可以為達到目的不擇手段。這樣的上帝能夠是公義的嗎？第二，按照這種神學觀，存在即是合理。那希特勒也可以是上帝使用的工具，用來促成以色列建國。這樣，這個世界哪裡還有絕對的正義，絕對的是非，絕對的道德觀？人類哪裡還有尊嚴和自由？
支持川普的福音派最大的著眼點是“宗教自由”，就是期望把自己的意志和理念推行到整個社會。作為“基督徒右派”，他們實際上所爭取的是政治權力，也就是在世俗化的世界裡伸張、強加自己的意志和宗教理念於整個社會的那種權力（“自由”）。由於人部落思維的天性，奪取權力，或是靠近權力，不僅是個手段，而且成了目的。
既然成為目的，那一切手段都是合理的，一切障礙都必須被消除，而且是在維護信仰的前提下消除。於是所謂“上帝的旨意”，或是“聖經”，就都是爭奪權力的武器，是挾天子以令諸侯的工具！
我們要質問，維護“宗教自由”是否真是基督徒參與社會事務的最高目標呢？
保守的《國家評論》資深作者大衛·弗蘭奇（David French）今年5月3日在該雜誌撰文：《給福音派川普捍衛者的一封公開信》。該文開宗明義說：
基督徒的主要目的不是捍衛自己的宗教自由。甚至不是反墮胎，雖然它很重要。他在這個地球上的基本任務不是保護基督教教育，也不是保護基督教藝術家的自由。雖然每件事情都很重要，也很必要，但不能為它們辯護而妥協我們真正的目的。目的是什麼？我想起威斯敏斯特小問答：“人的主要目標是什麼？人的首要目標就是榮耀上帝，永遠享受祂。
作者接著引用彌迦書6章8節來說明什麼是“榮耀上帝”，那就是按照上帝行事的原則生活：
世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢。只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。
耶穌要求門徒舍己，跟隨他。耶穌從來沒有要求跟隨他的人在這個世界掌權，更沒有要求他們將罪惡合理化。相反地，他要求想做頭的門徒謙卑、自省、服務他人。他責備那些以惡為善，以暗為光的人，痛斥那批假冒偽善、自以為義的宗教徒。
就如上面那段經文，要服務社會與服務他人，其最重要的是存謙卑的心，行公義，好憐憫，照顧他人的福祉。而不是處處考慮自己的權利和福祉，或僅僅是自己部落的福祉。沒有這種廣闊胸襟的人是不認識耶穌，也不瞭解上帝的心懷。
如果你支持的是以色列建國當初的理念，成立一個以猶太人為主的法治國家，並對各民族、宗教和性別平等待遇，保障人權和自由權，那麼，支持錫安主義與否不是問題，支持以色列國也不是問題，我個人也支持。
但是如果你無條件支持以色列一切違反巴勒斯坦人權，違反聯合國協議的措施，如果你認為，為達目的則一切手段均為合理，那麼，你沒有站在上帝這邊，你是站在他的敵對面。
問題不在於一個人的神學，而是他信仰的態度，他處事做人的基本原則。如果我們看不清楚，那不過說明我們的眼睛受到了蒙蔽，並非真理本身的不明。受到蒙蔽的人，他的心靈也是黑暗的。
（撰文：臨風，編輯：美國華人編輯部）