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修行人,到底修什麼呢?

世間人總是想著追求幸福, 但幸福其實是很簡單的。

當我們的心從欲望的枷鎖裡解脫出來, 回歸本來的面目, 回歸自性的佛性, 你就會發現, 一切都是那麼美。 修行人身無長物, 就是為了從物累中解脫出來, 去體察這種美。

就像佛陀, 他沒有在大地上耕種, 但他在心地裡耕種。 他沒有在世間經營, 但他在六根、在末那識、在阿賴耶識裡去計畫, 六根門頭能分清楚, 然後轉眼耳鼻舌身為成所作智, 轉第六意識為妙觀察智, 轉末那識為平等性智, 轉阿賴耶識為大圓鏡智。

世間人只停留在感官、境界、情緒裡, 在這裡周旋, 而佛陀卻帶領我們, 從這其中解脫出來, 達到生命「純陽」的狀態。

六根門頭的分別都是「陰」的。 在禪宗裡, 有一個詞叫「參話頭」。 「話頭」, 就是一念未生之際。 一個念頭未起之時的狀態, 我們要去識別, 如果沒有識別, 就了不了生死。 所以有一句話說:「陰境若現前,

瞥爾隨它去。 」

如果還沒有養成這種道念, 還沒有確認這種正見, 那特別當生病或者臨終時, 業境現前, 就會隨著它去了。

所以世間人常常問:你們修行人, 修什麼呀?實際上就是修, 平時怎麼樣能與法相應, 一天中能有多少個念頭與法相應。 師父悟公上人就講到, 念佛人每天要總結自己, 「舉三例之」:
一、為了生死之時多, 亦謀生活之時多。

二、為念利人之時多, 亦求利己之時多。

三、為思己過之時多, 亦覓人過之時多。
就是說在這一天裡, 我是用在了生死上的時間多, 還是用在謀取生活、追求世間利養上的時間多;是念念利益他人的時間多, 還是追求自身利益的時間多;是觀察反省自身過失的時間多, 還是向外尋找他人過失的時間多。


每天這樣的總結, 實際上是給自己機會去訓練。 一天二十四小時, 能有一分鐘、十分鐘、一個小時, 乃至三個小時、五個小時、十個小時在正見裡, 慢慢地, 最終就純然地二十四個小時都在正見裡, 甚至夢醒一如, 「打成一片」, 這樣, 就能翻出三界外了。

我們的心如果清淨下來, 就能跟佛國連通起來;心如果不清淨, 就跟煩惱連在一起。 那我們, 是要跟自己的業力在一起打架呢, 還是跟佛的功德力在一起享受呢?這是我們需要反問自己的。

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