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老子《道德經》第12章說：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；
馳騁畋獵， 令人心發狂；難得之貨， 令人行妨。
可見， 過度的物質滿足， 享受世俗的功名利祿， 其實是非常傷損身心健康的。
因此， 老子告誡大家：真正聰明的人， 只求吃飽肚子而不追逐聲色之娛， 應該拋去外物的引誘， 來確保安足純樸的生活。
「別人笑我太瘋癲， 我笑他人看不穿」！
世俗之人， 他們大多是這樣的：他們尊崇富有、高貴、長壽和善名；
他們喜歡身體的安適、豐盛的食品、漂亮的服飾、絢麗的色彩和動聽的樂聲；
他們厭惡貧窮、卑微、短命和惡名；
他們所痛苦煩惱的， 是身體不能獲得舒適安逸、口裡不能獲得美味佳餚、外形不能獲得漂亮的服飾、眼睛不能看到絢麗的色彩、耳朵不能聽到悅耳的樂聲。
假如他們得不到這些物質滿足， 就會憂心忡忡， 焦慮、抑鬱。
因此孔子說「小人長戚戚」， 曾國藩也說「小人滿腹物欲」。
很多人羨慕富有的人， 但是富有的人難道就是最快樂最幸福的人嗎？
其實不然， 富有的人， 勞累身形， 勤勉操作， 積攢了許許多多財富， 但是不能全部享用， 最後虧待了身體， 也虧欠了家人。
很多人羨慕高貴的人， 但是高貴的人難道就真正幸福快樂嗎？
其實不然， 高貴的人， 夜以繼日地苦苦思索， 考慮怎樣才能保全權位和厚祿。
於是乎， 他們焦慮萬分， 勾心鬥角， 最後對待身體也就太忽略了。
正因此如此， 老子道德經第44章告誡大家：甚愛必大費；多藏必厚亡。
故知足不辱， 知止不殆， 可以長久。
過分地追求名聲， 就必定要付出更多的代價；過多的積斂財富， 必定會遭致更為慘重的損失。
所以說， 人要知足常樂， 懂得滿足， 就不會受到屈辱；
懂得適可而止， 就會少遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。
那麼， 什麼才是真正幸福快樂的生活？
莊子在《至樂篇》說道：吾以無為誠樂矣， 又俗之所大苦也。 故曰：「至樂無樂， 至譽無譽。 」
即：我認為無為就是真正的快樂， 但這又是世俗的人所感到最痛苦和煩惱的。
所以說：「最大的快樂就是沒有快樂， 最大的榮譽就是沒有榮譽。
緊接著， 莊子說：至樂活身， 唯無為幾存。
也就是說：人生最大的快樂是使自身存活， 而唯有無為算是最接近於使自身存活的了。
莊子的意思是告誡大家不要為了準求身外之物， 而傷害了自身的「性命之情」。
人在滿足基本物質需求後， 就要一切順其自然、無為不爭， 讓自己生命與天性吻合，繼而活出真正的快樂。
《中庸》開篇便說：天命之謂性；率性之謂道。
上天賦予人的這一點真靈，就是人的自性本性。
人依循天理良心（本性）的所思所做所為就叫做「道法自然」。
能夠做到「道法自然」的人，才是真正的逍遙，才是最幸福快樂的！
無為，並不是一種消極的觀點，而是看透真相後的一種坦然。具體又該如何理解無為的思想呢？
1、無為，就是「為而不爭」
老子《道德經》最後一句話說道：天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
人道是要遵循天道的，天道是滋潤萬物，而不傷害萬物；
人道也應該如此，在積極作為的前提下，又不去爭名奪利，不要被俗世的名利捆綁住了心靈，做人做事的動機要單純。
拿東漢名將馬援來舉例，他早年種田放牧，因為善於動腦子，收穫頗豐。
當時，他共有馬、牛、羊幾千頭，穀物數萬斛。
但是馬援不甘心被身外之物束縛，慨然長歎道：「凡是從農牧商業中所獲得的財產，貴在能施救濟於人，否則就不過是守財奴罷了！」
於是乎，馬援把所有的財產都分給兄弟和朋友，自己只穿著羊裘皮褲，過著清簡的生活。
春秋時政治家、軍事家、經濟學家、道家學者范蠡也是如此做人做事。
他在幫助越王勾踐成功複國後，馬上捨棄眼前的功名富貴，激流勇退，最終得以保全。
之後，他隱姓埋名，三次經商，成為巨富，又三散家財，被後世尊為「財神」。
可見，真正精神世界豐富，幸福快樂的人，是為而不爭的「無為」。
就如老子所說的「玄德」一樣：生養撫育了萬物卻並不據為已有，為世間立下了卓越功勳但並不自恃有功，滋養了萬物但並不居於主宰地位。
2、無為，就是「不要刻意作為」
老子《道德經》說：「多言數窮，不如守中」，人說的話多了，往往會使自己陷入困境，還不如保持虛靜沉默，把話留在心裡。
說話是如此，做人做事也是如此，千萬不要刻意而為，因為這樣就生出了虛偽和歹心，繼而會損失心性。
民間有句俗語：「普通的人看重利益，廉潔之士看重名聲，賢明之士崇尚意志，聖人推崇精神。」
但是，君子不器，君子的思想和作用不應該拘泥於某一方面；
一旦局限於一個方面，那麼傲慢與偏見就形成了，就成了刻意作為，而很難自然、無為。
所以，真正的樸素，就是沒有任何摻雜；真正的純粹，就是沒有虧損。
能夠表現純粹樸素的人，就是真正的「真人」。
而自然、無為的真人，才是最幸福最快樂的。
綜上所述，人生的幸福與快樂，並不能與物質滿足劃等號；
除了滿足基本物質需求後，還需要多追求精神世界的自在與富有，我們才能真正領悟生命的本質以及大自然賦予我們的幸福、快樂。
具體如何做呢？
就是要時刻反思自我，牢記莊子的告誡：
無為就是真正的快樂，人生最大的快樂是使自身以「無為」的方式存活著。
朋友們，您是怎麼看「無為」二字呢？歡迎在下方留言互動！
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讓自己生命與天性吻合，繼而活出真正的快樂。《中庸》開篇便說：天命之謂性；率性之謂道。
上天賦予人的這一點真靈，就是人的自性本性。
人依循天理良心（本性）的所思所做所為就叫做「道法自然」。
能夠做到「道法自然」的人，才是真正的逍遙，才是最幸福快樂的！
無為，並不是一種消極的觀點，而是看透真相後的一種坦然。具體又該如何理解無為的思想呢？
1、無為，就是「為而不爭」
老子《道德經》最後一句話說道：天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
人道是要遵循天道的，天道是滋潤萬物，而不傷害萬物；
人道也應該如此，在積極作為的前提下，又不去爭名奪利，不要被俗世的名利捆綁住了心靈，做人做事的動機要單純。
拿東漢名將馬援來舉例，他早年種田放牧，因為善於動腦子，收穫頗豐。
當時，他共有馬、牛、羊幾千頭，穀物數萬斛。
但是馬援不甘心被身外之物束縛，慨然長歎道：「凡是從農牧商業中所獲得的財產，貴在能施救濟於人，否則就不過是守財奴罷了！」
於是乎，馬援把所有的財產都分給兄弟和朋友，自己只穿著羊裘皮褲，過著清簡的生活。
春秋時政治家、軍事家、經濟學家、道家學者范蠡也是如此做人做事。
他在幫助越王勾踐成功複國後，馬上捨棄眼前的功名富貴，激流勇退，最終得以保全。
之後，他隱姓埋名，三次經商，成為巨富，又三散家財，被後世尊為「財神」。
可見，真正精神世界豐富，幸福快樂的人，是為而不爭的「無為」。
就如老子所說的「玄德」一樣：生養撫育了萬物卻並不據為已有，為世間立下了卓越功勳但並不自恃有功，滋養了萬物但並不居於主宰地位。
2、無為，就是「不要刻意作為」
老子《道德經》說：「多言數窮，不如守中」，人說的話多了，往往會使自己陷入困境，還不如保持虛靜沉默，把話留在心裡。
說話是如此，做人做事也是如此，千萬不要刻意而為，因為這樣就生出了虛偽和歹心，繼而會損失心性。
民間有句俗語：「普通的人看重利益，廉潔之士看重名聲，賢明之士崇尚意志，聖人推崇精神。」
但是，君子不器，君子的思想和作用不應該拘泥於某一方面；
一旦局限於一個方面，那麼傲慢與偏見就形成了，就成了刻意作為，而很難自然、無為。
所以，真正的樸素，就是沒有任何摻雜；真正的純粹，就是沒有虧損。
能夠表現純粹樸素的人，就是真正的「真人」。
而自然、無為的真人，才是最幸福最快樂的。
綜上所述，人生的幸福與快樂，並不能與物質滿足劃等號；
除了滿足基本物質需求後，還需要多追求精神世界的自在與富有，我們才能真正領悟生命的本質以及大自然賦予我們的幸福、快樂。
具體如何做呢？
就是要時刻反思自我，牢記莊子的告誡：
無為就是真正的快樂，人生最大的快樂是使自身以「無為」的方式存活著。
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