隨著年歲增長， 每個人都在從青澀走向成熟。
但成熟到底意味著什麼？
毛姆在《月亮與六便士》中寫道：大多數人所成為的， 並非是他們想成為的人， 而是不得不成為的人。
如果一個人變得越來越失去自我， 那不是成熟， 只是世故。
真正的成熟， 是在閱盡千帆過後， 終于明白， 自己想要什麼， 想成為什麼樣的人。
就像《月亮與六便士》的主人公斯特裡克蘭一樣， 為了追逐心中的畫家夢， 敢于捨棄已經擁有的一切。
當你看了斯特裡克蘭的故事之後， 就會明白：
懂得為自己的人生做減法， 才是一個人真正成熟的開始。
在遠赴巴黎學畫之前， 斯特裡克蘭和家人一起生活在倫敦， 從事著證券經紀人的工作。
斯特裡克蘭夫人十分熱衷社交， 經常會在家裡設宴招待他人。
與妻子的善于交際相比， 斯特裡克蘭則顯得缺乏親和力。
他相貌平平， 說起話來總是枯燥乏味，
總之， 彼時斯特裡克蘭留給他人的印象， 就如書中所寫的那樣：
「他可能是一個值得尊敬的社會成員， 一位好丈夫好父親， 一個誠實的經濟人。
但是， 在他身上， 你根本沒必要浪費時間。 」
直到有一天， 斯特蘭克蘭在留下一封信後， 突然離家出走。
這個消息震驚了他身邊的所有人。
人們紛紛猜測， 他是因為愛上了別的女人， 感情上犯糊塗， 才選擇拋妻棄子。
可實際上， 斯特裡克蘭其實是那個最清醒的人。
書中描寫了一次具體的社交場景。
「我」作為一個年輕作家， 受邀參加了斯特裡克蘭夫人所組織的宴會。
來賓包括我在內， 共有十個人， 大家並不相熟， 出席這場活動完全是出于回饋人情往來的社交義務。
現場看似熱鬧， 實則無趣透頂。
為了不冷場， 每個人都得努力地找話題和鄰座閒聊， 講一些無關緊要的事。
就這樣， 一場宴會下來， 主賓彼此都忙活了半天， 最終卻又一無所獲。
那天斯特裡克蘭也在場， 和「我」一樣沉默少言， 可他顯然把這些狀況都看在了眼裡。
這無疑也是促成他毅然要離開倫敦的原因之一。
用斯特裡克蘭自己的話來總結：「在倫敦， 我得不到我想要的東西。 」
參加這種聚會的次數越多， 越讓他覺得毫無意義。
正所謂：「道不同者， 不相為謀。 」
與其把時間浪費在這些虛假的人情往來中， 不如抽出時間， 專注于自己想要做的事。
低質量的社交， 遠不如高質量的獨處。
舍掉無用的人情往來， 把圈子變小， 心才能變靜，
要想給生活減負， 就要先學會給圈子做減法。
在小說中， 「我」作為朋友， 原本是帶著滿腔正義， 想要替斯特裡克蘭夫人勸回她的丈夫。
然而， 在見到斯特裡克蘭後， 「我」卻不得不放棄這個念頭。
因為斯特裡克蘭並沒有如他人所猜測的那樣， 在巴黎尋歡作樂， 反而是隻身居住在一個破舊的小旅館裡， 過著猶如苦行僧的生活。
他從小就夢想著要當個畫家， 可惜遭到父親的反對， 成年後又因為結婚生子， 需要照顧家庭， 只能將畫家夢暫時擱置。
直到如今， 他才醒悟過來， 終于決定要放下一切世俗羈絆， 義無反顧去追逐夢想。
在巴黎學畫的時候， 因為沒有固定工作， 他居無定所， 常年都在饑餓中度過。
有整整半年的時間， 他窮到每天只靠一個麵包、一瓶牛奶過活。
對于大多數人來講， 這樣的生活根本難以忍受， 可他卻毫不在意。
在他看來， 吃穿住行的根本目的， 就是為了活著。
至于到底要吃什麼、穿什麼、用什麼， 都只是一種形式而已， 並不值得花費心思。
他拒絕所有讓自己從繪畫中分心的事情，也拒絕一切物欲誘惑，把生活的清貧當成是一場克己修行。
甚至在畫畫時，他都堅持只坐硬板凳，不坐扶手椅，就是為了時刻提醒自己，要遠離享樂，保持自律與專注。
正如書中所寫的那樣：「他完全漠視生活的舒適。」
只有把生活變得簡單後，自己才不會被物欲所困住。
很多時候，我們都以為，生活裡得到的越多越多，日子就會過得越好。
但其實，一旦放任自己被欲望所裹挾，只會漸漸迷失本心，讓自己陷入永不滿足的狀態中。
一個人的心智越成熟，對物欲的需求只會越簡約。
因為他們的內心有了真正的追求，過多的物質，于他們而言，反而是一種負累。
《菜根譚》中有言：「心無物欲，即是秋空霽海；坐有琴書，便成石室丹丘。」
刪繁以就簡，去偽以存真。
減少物欲之需，是為了給心靈的修煉騰出空間。
不做欲望的奴隸，才能做命運的主人。
對一件事熱愛到極致，是什麼感覺？
斯特裡克蘭給了我們明確的回答。
他說：「我必須畫畫，我身不由己。」
故事的最後，斯特裡克蘭流浪到塔希提島。
那是一個遠離塵世卻有著美麗風景的孤島，在那裡，斯特裡克蘭度過了一生中最美好的三年時光。
他可以盡情地畫畫，而不必承受異樣的眼光和現實的刁難。
遺憾的是，在短暫的幸福過後，不幸再次降臨到斯特裡克蘭身上，他患上了麻風病，只能任由身體潰爛卻無法醫治。
然而病痛的折磨卻並沒能使他放棄畫畫，反而更加激發了他的意志力。
他把自己關進房間裡，以心以筆，以牆為布，開始了日夜不休的創作。
到後來，他巨大的精神力量似乎完全超越了肉體的知覺。
即使雙目失明，身體一天天潰爛，他依然堅持畫完了壁畫。
當畫作完成時，斯特裡克蘭的靈魂，也仿佛跟著已融入其中。
這幅用心血凝成的壁畫背後，凝聚著斯特裡克蘭畢生對繪畫的執著追求。
書中，庫特拉斯醫生是除了阿塔之外，唯一一個親眼見到斯特裡克蘭絕筆畫作的人。
當他看到這幅畫時，深受震撼，忍不住脫口而出：「上帝啊，真是天才。」
其實斯特裡克蘭本是一個平凡的人，之所以能創作出天才之作，是源于他有著足夠純粹的精神世界。
他做到了心無旁騖，一生只為將一件事做到極致。
生活裡，我們很多人常抱怨自己忙忙碌碌，卻無所作為。
殊不知，那大都是因為自己雜念太多，容易被各種俗事干擾。
古語有雲：「大道至簡，唯守本心。」
一個人唯有懂得摒棄雜念，讓所求所願都變得簡單起來，才能穿越生活的重重迷霧，認清心之所向。
成熟的最高境界，是給精神做減法，把心清空，讓心減負。
人無雜念一身輕。
放得下俗事紛擾，求得問心無愧，就是人生難得的圓滿。
《菜根譚》中有言：「人生減省一分，便超脫一分。」
世事繁雜，學會做減法，才能卸下多餘負累，讓腳步變得輕鬆自在。
在物欲橫流的生活裡，告別了外在的浮華，才能活出內在的豐盈。
人活到極致，越簡單，越高級。
願我們都能學會減法生活，用一顆純粹的心，守護心中的明月。
並不值得花費心思。他拒絕所有讓自己從繪畫中分心的事情，也拒絕一切物欲誘惑，把生活的清貧當成是一場克己修行。
甚至在畫畫時，他都堅持只坐硬板凳，不坐扶手椅，就是為了時刻提醒自己，要遠離享樂，保持自律與專注。
正如書中所寫的那樣：「他完全漠視生活的舒適。」
只有把生活變得簡單後，自己才不會被物欲所困住。
很多時候，我們都以為，生活裡得到的越多越多，日子就會過得越好。
但其實，一旦放任自己被欲望所裹挾，只會漸漸迷失本心，讓自己陷入永不滿足的狀態中。
一個人的心智越成熟，對物欲的需求只會越簡約。
因為他們的內心有了真正的追求，過多的物質，于他們而言，反而是一種負累。
《菜根譚》中有言：「心無物欲，即是秋空霽海；坐有琴書，便成石室丹丘。」
刪繁以就簡，去偽以存真。
減少物欲之需，是為了給心靈的修煉騰出空間。
不做欲望的奴隸，才能做命運的主人。
對一件事熱愛到極致，是什麼感覺？
斯特裡克蘭給了我們明確的回答。
他說：「我必須畫畫，我身不由己。」
故事的最後，斯特裡克蘭流浪到塔希提島。
那是一個遠離塵世卻有著美麗風景的孤島，在那裡，斯特裡克蘭度過了一生中最美好的三年時光。
他可以盡情地畫畫，而不必承受異樣的眼光和現實的刁難。
遺憾的是，在短暫的幸福過後，不幸再次降臨到斯特裡克蘭身上，他患上了麻風病，只能任由身體潰爛卻無法醫治。
然而病痛的折磨卻並沒能使他放棄畫畫，反而更加激發了他的意志力。
他把自己關進房間裡，以心以筆，以牆為布，開始了日夜不休的創作。
到後來，他巨大的精神力量似乎完全超越了肉體的知覺。
即使雙目失明，身體一天天潰爛，他依然堅持畫完了壁畫。
當畫作完成時，斯特裡克蘭的靈魂，也仿佛跟著已融入其中。
這幅用心血凝成的壁畫背後，凝聚著斯特裡克蘭畢生對繪畫的執著追求。
書中，庫特拉斯醫生是除了阿塔之外，唯一一個親眼見到斯特裡克蘭絕筆畫作的人。
當他看到這幅畫時，深受震撼，忍不住脫口而出：「上帝啊，真是天才。」
其實斯特裡克蘭本是一個平凡的人，之所以能創作出天才之作，是源于他有著足夠純粹的精神世界。
他做到了心無旁騖，一生只為將一件事做到極致。
生活裡，我們很多人常抱怨自己忙忙碌碌，卻無所作為。
殊不知，那大都是因為自己雜念太多，容易被各種俗事干擾。
古語有雲：「大道至簡，唯守本心。」
一個人唯有懂得摒棄雜念，讓所求所願都變得簡單起來，才能穿越生活的重重迷霧，認清心之所向。
成熟的最高境界，是給精神做減法，把心清空，讓心減負。
人無雜念一身輕。
放得下俗事紛擾，求得問心無愧，就是人生難得的圓滿。
《菜根譚》中有言：「人生減省一分，便超脫一分。」
世事繁雜，學會做減法，才能卸下多餘負累，讓腳步變得輕鬆自在。
在物欲橫流的生活裡，告別了外在的浮華，才能活出內在的豐盈。
人活到極致，越簡單，越高級。
願我們都能學會減法生活，用一顆純粹的心，守護心中的明月。