東京奧運會開幕式散發著一種陰森森的氛圍？其實， 這是日本一種古老的文化——「侘寂」。 到底什麼是「侘寂」呢？看完以下三個故事， 大家也許就會明白。
故事一：茶藝大師和牽牛花
古代的日本， 有個有名的茶藝大師， 他叫「千利休」。 千利休其實是一個很愛花的人， 院子裡滿牆都是他種的牽牛花。
一天， 千利休得到一個消息， 當時的君主要來他家做客， 於是他就趕緊準備把小院子打掃一番。
他把滿牆的牽牛花全部摘掉了， 只剩下了一朵， 也正是這個決定， 他開創了日本的「侘寂」文化。 「侘寂」說的是這種樸素又安靜的美， 是著重從缺陷之中欣賞美態。
故事二：陶器店匠人和顧客
一位遊客在日本一個古老的陶鎮閒逛。
當時店裡有個匠人， 正在做陶碗， 這位遊客發現， 陶碗明明還有點凹凸不平， 這匠人就把手從慢慢從旋轉的陶碗上收回， 直接擺到了成品櫃上。 他當時就疑惑了， 問這匠人，
看到遊客並不理解， 匠人又補充了幾句：「你看， 這陶碗有點粗獷， 殘缺， 還有壓痕， 正是我希望的。 因為在喝茶的時候， 你能夠看到這個器物本身。 」說完， 就迅速將這只碗拿走， 準備去燒制了。
金繕藝術修補的茶器
常與「侘寂」風格聯繫在一起， 還有一種叫做「金繕藝術」。 就是匠人一種用金粉或塗漆， 修補破損陶器的手工藝。 這個過程不是掩蓋裂縫， 而是突出裂縫， 讓裂縫也成為作品的一部分。
故事三：日本寺廟和留學生
一位住在東京的日本留學生，十幾歲時在京都遊玩，由於時間有限，於是匆匆穿過禪寺銀閣寺，急著去看更著名的金閣寺，因為金閣寺更出名。整座寺廟華麗極了，用金箔覆蓋，燦爛奪目，再也沒有比這座寺廟更能讓人印象深刻了。
幾十年後，這位留學生再次去了京都，卻發現自己看的金閣寺，這絢爛的金色過於豔麗，整座寺院的金箔，確實能給人短暫的視覺快感，但再沒有什麼可以超越的了。然而，銀閣寺在她心裡增添了一種新的魅力。
銀閣寺古老的樹木，有著自己盛昌的形態和色調，禪意的苔蘚和枯山水庭園，呈現了自然別具一格的生動形態。相比金閣寺的絢麗和鮮豔，現在更愛銀閣寺，那種歲月更迭，更深層的美感。
於是，她在網上推文感慨：年輕時，覺得一切絢爛鮮豔的新的事物，都是美好的；長大後，聽到很多故事，經歷很多事，才知道人生如戲，萬事萬物都會生長，然後死亡。相比年輕時，現在更理解了萬事無常，也漸漸理解了，歲月流逝的美。
人的審美，會隨著時間和人生境遇，慢慢發生改變。「侘寂」的美學，或許多年後我們再回看，又有不一樣的感受。不過這「侘寂」審美，並不是起源於日本本土。
「侘寂」起源於哪裡？
「侘寂」起源于中國宋代的道教，後來傳入佛教禪宗。南宋時期，日本的榮西和尚為研究禪法，兩次入宋，他去了天臺山萬年寺找禪師，承襲了臨濟宗黃龍派的法脈，然後再把禪宗，從中國帶到了日本。
侘寂美學的哲學觀，受到道家和禪宗的激發，既有道家的「自然」，又有佛教禪宗「內在」和「超越」的精神內核。後期主攻心靈的階段，又借鑒了中國唐宋時期詩詞與水墨畫，把蒼涼、陰鬱，極簡的氛圍發揮到了極致。
為什麼日本人喜歡「侘寂」美學？
因為日本經常爆發自然災害，在國民心裡自然災難已然成了常態。長期下來，民眾並沒有把自然看做危險和破壞性的力量，而是塑造成了一種另類的自然美，而非對抗的力量。
老子在《道德經》中也提出：「萬物之始，大道至簡，衍化至繁」。返璞歸真，方為自然。這也是侘寂美學最初釋義。
可以說，侘寂代表了一種以較輕鬆的態度看待短暫、自然和憂鬱，喜愛世間萬物的不完美和缺陷，從日本的建築到陶器，再到插花，你會發現都是如此。
這種觀念也是繼承了中國傳統的「天殘地缺」，不完美是宇宙的規律，也是自然之法，萬物之本。所以，日本茶人在鼓勵茶客品茶時，細細欣賞那些在以前會被忽視的微妙顏色和紋理。洗去浮華之後， 那種縈繞著寂靜的美，也正是侘寂的傳統。
知道了「侘寂」的內核，這次東京奧運會上，為什麼大家會看到了如此陰鬱的風格，自然心裡也就明白了。
不論你喜不喜歡，「侘寂」就是它特有的美學風格。總的來說，日本用了「侘寂」的美學意識，傳達了疫情對世界的影響，既有黯然、枯寂和原生態，也以粗糙，哀美之姿在向世界傳達「哀思」。
-END-
故事三：日本寺廟和留學生
一位住在東京的日本留學生，十幾歲時在京都遊玩，由於時間有限，於是匆匆穿過禪寺銀閣寺，急著去看更著名的金閣寺，因為金閣寺更出名。整座寺廟華麗極了，用金箔覆蓋，燦爛奪目，再也沒有比這座寺廟更能讓人印象深刻了。
幾十年後，這位留學生再次去了京都，卻發現自己看的金閣寺，這絢爛的金色過於豔麗，整座寺院的金箔，確實能給人短暫的視覺快感，但再沒有什麼可以超越的了。然而，銀閣寺在她心裡增添了一種新的魅力。
銀閣寺古老的樹木，有著自己盛昌的形態和色調，禪意的苔蘚和枯山水庭園，呈現了自然別具一格的生動形態。相比金閣寺的絢麗和鮮豔，現在更愛銀閣寺，那種歲月更迭，更深層的美感。
於是，她在網上推文感慨：年輕時，覺得一切絢爛鮮豔的新的事物，都是美好的；長大後，聽到很多故事，經歷很多事，才知道人生如戲，萬事萬物都會生長，然後死亡。相比年輕時，現在更理解了萬事無常，也漸漸理解了，歲月流逝的美。
人的審美，會隨著時間和人生境遇，慢慢發生改變。「侘寂」的美學，或許多年後我們再回看，又有不一樣的感受。不過這「侘寂」審美，並不是起源於日本本土。
「侘寂」起源於哪裡？
「侘寂」起源于中國宋代的道教，後來傳入佛教禪宗。南宋時期，日本的榮西和尚為研究禪法，兩次入宋，他去了天臺山萬年寺找禪師，承襲了臨濟宗黃龍派的法脈，然後再把禪宗，從中國帶到了日本。
侘寂美學的哲學觀，受到道家和禪宗的激發，既有道家的「自然」，又有佛教禪宗「內在」和「超越」的精神內核。後期主攻心靈的階段，又借鑒了中國唐宋時期詩詞與水墨畫，把蒼涼、陰鬱，極簡的氛圍發揮到了極致。
為什麼日本人喜歡「侘寂」美學？
因為日本經常爆發自然災害，在國民心裡自然災難已然成了常態。長期下來，民眾並沒有把自然看做危險和破壞性的力量，而是塑造成了一種另類的自然美，而非對抗的力量。
老子在《道德經》中也提出：「萬物之始，大道至簡，衍化至繁」。返璞歸真，方為自然。這也是侘寂美學最初釋義。
可以說，侘寂代表了一種以較輕鬆的態度看待短暫、自然和憂鬱，喜愛世間萬物的不完美和缺陷，從日本的建築到陶器，再到插花，你會發現都是如此。
這種觀念也是繼承了中國傳統的「天殘地缺」，不完美是宇宙的規律，也是自然之法，萬物之本。所以，日本茶人在鼓勵茶客品茶時，細細欣賞那些在以前會被忽視的微妙顏色和紋理。洗去浮華之後， 那種縈繞著寂靜的美，也正是侘寂的傳統。
知道了「侘寂」的內核，這次東京奧運會上，為什麼大家會看到了如此陰鬱的風格，自然心裡也就明白了。
不論你喜不喜歡，「侘寂」就是它特有的美學風格。總的來說，日本用了「侘寂」的美學意識，傳達了疫情對世界的影響，既有黯然、枯寂和原生態，也以粗糙，哀美之姿在向世界傳達「哀思」。
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