我們學佛之後會發現這個世間很不圓滿， 很殘缺。 人與人之間有矛盾， 善與惡之間有對立。 不學佛時好象覺得這個世間很好， 學佛之後發現世間有很多與佛法相違之事。 其實學不學佛世間本來如此， 有善有惡。 不學佛不太關注， 也不知何為善惡。 學佛之後， 有了一定的分辨能力， 這些善惡就更明顯了。 可以說， 是佛法讓我們認清了善惡。 那麼學佛之人該怎麼來面對這些善惡問題呢？可能很多初學佛的人都會很焦慮， 甚至越學佛煩惱越多。 不學佛好象還好一點， 越學佛這善惡的觀念就越發強烈。 善惡觀念強烈，
一、關於人
【根機不同】
首先從人的角度來看， 佛法告訴我們：眾生根機是不一樣的， 要知道人有差異， 眾生的根機不同， 來到這個世間的人是千差萬別的。 如同樹上的樹葉一樣， 每一片都不同， 沒有相同的兩片樹葉， 也沒有相同的兩個人。 人有差異， 自然就有高低， 有好壞， 有對錯， 有善惡。 這是一個客觀事實， 是每個人的業力形成的。 學佛的人就要有理智， 必須看清這一點。 既然每個人都是活在他的因果當中， 在承受他自己的果報， 我們理智的看待就可以了， 不需要去管他人的善惡， 我們管好自己。 學佛首先是改善自己，
【尊重他人】
首先， 就是要尊重人， 人人都有他的因果， 人人都在自己的因緣果報當中生存。 我們要尊重對方， 不論他的好壞。 尊重對方， 是學佛人最基本的要求。 如果以佛的眼光看， 佛看一切眾生都是佛， 那不僅僅是尊重了， 那應是恭敬了， 不敢輕視每一個人。 在《法華經》裡面講到一個故事，
從佛的角度是要度化一切眾生， 我們已經學佛的人， 就是先覺者， 那麼先覺悟的人應該幫助未覺悟的人。 你要度化他， 就要尊重他——尊重他的人格， 敬重他的佛性。
【慈悲相待】
第二點， 我們尊重別人， 要度化別人， 對人就要有愛心， 要有慈悲心。 我們有慈悲心， 才能感化別人，
【包容體貼】
第三點就是要關愛、包容、體貼我們身邊的人。 人人都有煩惱， 人人都有缺點。 作為學佛的人首先知道自己是凡夫眾生， 善導大師講：「決定深信， 自身現是罪惡生死凡夫。 」反過來看周圍的人呢？大家都是『彼此彼此』啦， 都是凡夫眾生。 當然， 印光大師講了一句話， 就是：「看自己是凡夫， 看其他人都是聖人。 」祖師雖然這麼講， 但是我們做得到嗎？很多人都是顛倒啦：看自己是聖人， 別人都是凡夫。 好像我的修行還差不多， 別人都不怎麼樣。 凡夫眾生， 要把別人當做聖人是很難的。
二、關於事
其次我們來看如何對待世間的善惡。有人就有事，有事就有善惡，怎麼來對待善惡呢？
【分辨善惡】
首先，學佛的人要能夠分辨善惡，知道善惡。我們學佛的人如果善惡都分不清，那就糊塗顛倒了，就得不到佛法的利益。首先能夠知道善惡，才能夠改惡向善，才能改變人的命運。我們如果善惡都分不清，自然不能改變自己，也不能影響家庭以及周圍的人。我們要自度度人，首先從自身做起，能夠分清善惡。佛經有一句話講：「善能分別諸法相。」所有的法相你要能夠分別，好壞、善惡、對錯、高低，包括佛法的一些基本理論，以及念佛往生的道理都要能夠知道明瞭。我們能夠分辨善惡，在這世間才能看清什麼是善，什麼是惡。比如有些人說：我不學佛，只要做個好人就可以了。不學佛的人能夠做一個好人嗎？不學佛的人肯定沒辦法做一個好人，他沒有善惡是非的認識，連最基本的五戒十善都做不到，怎麼會是一個好人呢？我們看不學佛的，有幾個人能不殺生、不吃肉、不貪瞋癡？所以學佛第一就是要知道善惡是非。
【包容善惡】
第二點，分清善惡之後，我們要具備的就是要有心量，要能夠包容善惡。這是一個五濁惡世的凡夫世間，這個世間就是善惡對立的世間。在善惡對立的世間，我們要有包容心，好的要提倡，壞的要包容，要能體諒對方。都是凡夫眾生，都難免有習性，有業障，有過失。身為學佛的人，要善能了達凡夫之相，如經所言：「達眾生相。」眾生有種種善惡之相，我們知道明瞭即可，不生計較，因果現前，該發生的自然就發生了。
【慈悲感化】
第三點，有了包容心，然後還要有慈悲心去感化對方。當然要看我們慈悲心的大小，慈悲心大的人可以在你的周圍波及得很大。慈悲心小一點的人，感染力就不一樣。世間有一句話講：「窮則獨善其身，達則兼善天下。」我們「窮」——力量小的人、不能感化他人的人——就可以自己獨善其身。比如在工作當中，在生活當中，善惡很複雜，我們不能影響他人，可以自己獨善其身。這個世間是一個大的染缸，我們要盡量保持自己少受污染，多一點清凈。我們身為凡夫，有時抵擋不了外界的影響，有一個保護層可以保護我們：就是念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛有無量的光明，可以保護念佛之人。我們多念佛，自然會少受外界的影響，可以保持獨善其身。達則兼善天下，如果你對佛法比較通達，又有人格力量、智慧辯才，那麼就可以兼顧影響、度化他人。
我們知道善惡，也能夠分辨善惡，然後有慈悲心，有包容心，就可以去感化、度化他人。這就要有一點菩薩的慈悲心腸了，當然這不是我們初學佛的人做得到的，但是可以慢慢地去培養這種慈悲心。
三、究竟而觀
【沒有善惡，只有因緣】
另外，善、惡是一個對立的概念，其實嚴格從佛法究竟意上講：沒有善惡，只有因緣。善惡是每個人的因緣不同，他示現這種緣而已。每個人在他的這種緣之下，你認為是惡，他自己有可能認為是善，只是他的因緣而已。所以學佛的人，我們不能在善惡上執著。他有他的因緣，他示現這個因緣而已。舉個簡單的比喻，世間有些人看到在高位貪汙的人，心裡不平衡。我們可以設身處地想一想，自己如果在那個位置，是否也會像他那樣呢？這是第一個。第二個，他在那個位置，很多因緣促使他不貪都不行，很多都是因緣促成的。如果我在他那個位置，也許還不如他。我們應慶賀自己，應憐憫對方。這個世間就是一個染汙的世間，是一個五欲六塵的空間。在這個五欲六塵的空間，沒有人不被染汙的，無人能夠保證自己一塵不染。那麼我們以佛的眼光來看，這一切都是因緣促成。因緣生萬法，善也是因緣生的，惡也是因緣生的。佛法講：因緣所生的萬法，緣起性空——萬法的本性都是空的。
【不辨善惡，念佛往生】
如果從大乘佛法講，對善惡怎麼來看待呢？不辨善惡。善惡都是緣起法，都是緣起有本性空。《心經》有一句話說：「色即是空，空即是色。」我們看世間的人、事不要太認真，要看成夢幻空花一樣。他是空幻的，是因緣生髮出來的，緣一過就不存在了。你如果很執著很在意，就會起煩惱。我們學凈土法門的人，安心念佛求往生西方，就更不需要去計較這些善惡是非了。我們是求往生西方的人，這個世間跟我們已經沒有太大關係，也可以說毫不相干，我們只是在這裡做一個過客而已。三十年、五十年一過，這個世間就不存在了，在我們面前就消失了。現在只是盡我們的力量，能夠影響一個人念佛，就去影響一個人，能夠影響三、五個，乃至可以帶動一些人，也只是順其因緣而已。我們只要自信教人信，勸人念佛往生即可。那麼不能影響的人，隨他個人的因緣，我們不用去計較。古大德有講：「若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。」若真是修道人不見世間之過，我們安心念佛求往生的人，沒有心思去計較別人的過失。所以面對人世間的善惡好壞等問題，以簡單的心態看待最好，然後就是念佛。我們遇到一些不能迴避的問題，無能為力的問題，別無他法，只有求阿彌陀佛加持，一心念佛：南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……！
我為了見彌勒菩薩，這才三年算什麼呢？好，再發心：上山繼續修行三年求見彌勒菩薩。結果三年過後呢？還是沒看到彌勒菩薩。又下山了，下山之時看到一條狗，而且是一條生病的狗躺倒在路邊。它的腿上都灌膿了，而且長了蛆。這位出家人一念慈悲心起，就用自己的嘴把狗腿上的膿吸出來。當他把這件事做完的時候，這隻狗突然變成了彌勒菩薩。這位出家人心想：最初三年我沒有看見您，然後再三年也沒有看到你，沒想到現在見到您。彌勒菩薩說：我隨時隨地都在你的身邊。你在山上時，吐口水都吐到我的身上了，你轉來轉去，我都在你身邊，可是你看不見。老太婆和狗都是彌勒菩薩示現的，只是肉眼凡胎不認識而已。所以一切眾生，我們看他是凡夫，說不定他就是哪一位菩薩示現的，只是我們不知道。因此印光大師告訴我們：視自己是凡夫，視一切人都是菩薩。這樣可以降服自己的我慢心，不然我們會很高慢，覺得自己修行很好，別人都不如我。有了這種視一切人為菩薩的心，你看別人的對錯就很方便了，就很自在了。他是菩薩示現的，不用計較，矛盾的心理自然就化解掉了。不過真要把別人都當做菩薩來看，有時是很難的。如果別人是金剛怒目菩薩，我們承受不了的時候，就會跟菩薩吵起來。如果我們不能把別人當菩薩看待，那起碼有一點我們要注意：我們是凡夫，別人也是凡夫，要尊重對方、體諒對方、包容對方、善待對方，從而感化對方，不要噁心相向。這是對人的問題。
二、關於事
其次我們來看如何對待世間的善惡。有人就有事，有事就有善惡，怎麼來對待善惡呢？
【分辨善惡】
首先，學佛的人要能夠分辨善惡，知道善惡。我們學佛的人如果善惡都分不清，那就糊塗顛倒了，就得不到佛法的利益。首先能夠知道善惡，才能夠改惡向善，才能改變人的命運。我們如果善惡都分不清，自然不能改變自己，也不能影響家庭以及周圍的人。我們要自度度人，首先從自身做起，能夠分清善惡。佛經有一句話講：「善能分別諸法相。」所有的法相你要能夠分別，好壞、善惡、對錯、高低，包括佛法的一些基本理論，以及念佛往生的道理都要能夠知道明瞭。我們能夠分辨善惡，在這世間才能看清什麼是善，什麼是惡。比如有些人說：我不學佛，只要做個好人就可以了。不學佛的人能夠做一個好人嗎？不學佛的人肯定沒辦法做一個好人，他沒有善惡是非的認識，連最基本的五戒十善都做不到，怎麼會是一個好人呢？我們看不學佛的，有幾個人能不殺生、不吃肉、不貪瞋癡？所以學佛第一就是要知道善惡是非。
【包容善惡】
第二點，分清善惡之後，我們要具備的就是要有心量，要能夠包容善惡。這是一個五濁惡世的凡夫世間，這個世間就是善惡對立的世間。在善惡對立的世間，我們要有包容心，好的要提倡，壞的要包容，要能體諒對方。都是凡夫眾生，都難免有習性，有業障，有過失。身為學佛的人，要善能了達凡夫之相，如經所言：「達眾生相。」眾生有種種善惡之相，我們知道明瞭即可，不生計較，因果現前，該發生的自然就發生了。
【慈悲感化】
第三點，有了包容心，然後還要有慈悲心去感化對方。當然要看我們慈悲心的大小，慈悲心大的人可以在你的周圍波及得很大。慈悲心小一點的人，感染力就不一樣。世間有一句話講：「窮則獨善其身，達則兼善天下。」我們「窮」——力量小的人、不能感化他人的人——就可以自己獨善其身。比如在工作當中，在生活當中，善惡很複雜，我們不能影響他人，可以自己獨善其身。這個世間是一個大的染缸，我們要盡量保持自己少受污染，多一點清凈。我們身為凡夫，有時抵擋不了外界的影響，有一個保護層可以保護我們：就是念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛有無量的光明，可以保護念佛之人。我們多念佛，自然會少受外界的影響，可以保持獨善其身。達則兼善天下，如果你對佛法比較通達，又有人格力量、智慧辯才，那麼就可以兼顧影響、度化他人。
我們知道善惡，也能夠分辨善惡，然後有慈悲心，有包容心，就可以去感化、度化他人。這就要有一點菩薩的慈悲心腸了，當然這不是我們初學佛的人做得到的，但是可以慢慢地去培養這種慈悲心。
三、究竟而觀
【沒有善惡，只有因緣】
另外，善、惡是一個對立的概念，其實嚴格從佛法究竟意上講：沒有善惡，只有因緣。善惡是每個人的因緣不同，他示現這種緣而已。每個人在他的這種緣之下，你認為是惡，他自己有可能認為是善，只是他的因緣而已。所以學佛的人，我們不能在善惡上執著。他有他的因緣，他示現這個因緣而已。舉個簡單的比喻，世間有些人看到在高位貪汙的人，心裡不平衡。我們可以設身處地想一想，自己如果在那個位置，是否也會像他那樣呢？這是第一個。第二個，他在那個位置，很多因緣促使他不貪都不行，很多都是因緣促成的。如果我在他那個位置，也許還不如他。我們應慶賀自己，應憐憫對方。這個世間就是一個染汙的世間，是一個五欲六塵的空間。在這個五欲六塵的空間，沒有人不被染汙的，無人能夠保證自己一塵不染。那麼我們以佛的眼光來看，這一切都是因緣促成。因緣生萬法，善也是因緣生的，惡也是因緣生的。佛法講：因緣所生的萬法，緣起性空——萬法的本性都是空的。
【不辨善惡，念佛往生】
如果從大乘佛法講，對善惡怎麼來看待呢？不辨善惡。善惡都是緣起法，都是緣起有本性空。《心經》有一句話說：「色即是空，空即是色。」我們看世間的人、事不要太認真，要看成夢幻空花一樣。他是空幻的，是因緣生髮出來的，緣一過就不存在了。你如果很執著很在意，就會起煩惱。我們學凈土法門的人，安心念佛求往生西方，就更不需要去計較這些善惡是非了。我們是求往生西方的人，這個世間跟我們已經沒有太大關係，也可以說毫不相干，我們只是在這裡做一個過客而已。三十年、五十年一過，這個世間就不存在了，在我們面前就消失了。現在只是盡我們的力量，能夠影響一個人念佛，就去影響一個人，能夠影響三、五個，乃至可以帶動一些人，也只是順其因緣而已。我們只要自信教人信，勸人念佛往生即可。那麼不能影響的人，隨他個人的因緣，我們不用去計較。古大德有講：「若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。」若真是修道人不見世間之過，我們安心念佛求往生的人，沒有心思去計較別人的過失。所以面對人世間的善惡好壞等問題，以簡單的心態看待最好，然後就是念佛。我們遇到一些不能迴避的問題，無能為力的問題，別無他法，只有求阿彌陀佛加持，一心念佛：南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……！