今生脾氣大，前生是做什麼的呢?

我們人， 就好像虛空中一粒微塵一樣。 這粒微塵忽高忽低， 在虛空裡邊飄飄蕩蕩， 沒有一定的主宰。 它自己做不了主， 隨風飄蕩， 東風來了就向西跑， 西風來了就向東跑， 自己沒有法子說：「我不跟著風跑。 」我們人也是這樣子， 在世間上隨著業風飄蕩， 造什麼業就受什麼果報， 隨業流轉， 所以就有生死。 生了又死， 死了又生， 這也就和微塵在虛空裡頭忽上忽下是一樣的。

我們今生所受的果報， 就是前生所造的業因， 所謂「前因後果」， 我們做善事就得到善的果報， 做惡事就得到惡的果報。 這個因果， 你種下什麼因就結什麼果，

你種甜的因就結甜果， 你種苦因就結苦果。 什麼是甜因?就是善；什麼是苦因?就是惡。 你做善事， 這就等於你種甜的因；你做惡事， 這就是種苦的因。 那麼你種什麼就得什麼， 好像你種甘蔗， 將來就得到很甜的甘蔗果;你要是種那個苦果， 將來也就結苦瓜、苦果。

所以我們人若在今生的脾氣大， 這前生做什麼來的呢?前生──殺業很重。 你前生造了、種了殺業、殺因、殺緣──這個殺的因緣， 或者教人殺的方法， 造成殺的業。 因為你殺生殺得多， 所以今生冤孽很重， 就很大脾氣， 又很剛強， 還有殺性。

如果這個人很自私的， 做什麼事情都是自私自利， 不願意利益其他的人， 這就是在前生種過這個偷的因。 偷的人就是自私， 他才偷的;他要沒有自私心， 沒有自利的心， 不會去偷人去。 那麼前生盡偷人東西， 今生就自私心太重， 一定很自私的。

在前生， 若造的淫業太重了， 今生妒忌心就很重、很厲害的;一舉一動都生一種妒忌心， 無論任何人他都是妒忌， 這就因為造的淫業重。

那麼妄語業， 要是盡打妄語、說大話，

種這種的因， 今生這個人， 誰說話他也不相信， 沒有信心。 為什麼他對人沒有信心?就因為他盡打妄語來著。 他在前生和前前生， 無量劫以來就是打妄語， 所以他認為自己打妄語， 旁人也都會打妄語， 旁人說什麼他也不相信， 因為他從這條路走過來的， 所以他知道：「啊， 我盡打妄語欺騙人， 所以你說的一定也是欺騙我!」那麼對人沒有信心。

這人前生種喝酒的因， 今生這個迷惑心就很重。 迷惑心， 就是什麼事情他也不明白， 你教他， 他也不懂。 說一遍， 他也不明白；說兩遍， 他也不記得。 就好像今天新來的這位， 你告訴他， 他就說睡覺了；這大約在前生喝酒喝得太多了， 所以到今生還這麼像一個醉鬼的樣子。 雖然他沒有喝酒， 但是這個酒因在前生種的， 到今生還沒有醒酒。 這個因果就是這麼厲害， 你信也是這樣子， 不信還是這樣子啊!

所以哪一個人是什麼樣子， 一看就知道了， 就知道這個人是怎麼一回事。 那麼我教你們這個方法， 你們可以留心看一看這個人。 你看這個人，

他要是妒忌心重， 前生就是淫業重;他要是脾氣大呢， 前生就殺業重;他要是自私心呢， 就是前生好偷人東西， 他太自私， 只知道自私自利。 生生世世要是盡打妄語， 就其他人不論講什麼他也不相信， 甚至於聽法師說法：「嘿， 法師講經就是那麼樣子講啊!其實， 也不知道是不是那麼樣子?」他認為誰說話都是騙他的， 為什麼?就因為他自己原來就是這樣來著。 你戴綠色的眼鏡， 看人都是綠色的;你戴一個紅色的眼鏡， 看人都變成紅色的了;你戴藍色的眼鏡， 看人都是藍色的。 你戴一個什麼色的眼鏡， 就看其他人是什麼色的。 那麼， 是不是其他人是什麼色的呢?不是， 是你那個眼鏡的作用。 你的眼睛要是戴一個墨鏡， 說這叫做「太陽眼鏡」， 可以看太陽的那種眼鏡， 那麼你看人呢， 就都是好像咖啡色那樣子。 為什麼?就因為你戴那個眼鏡的關系。